di LETIZIA LEONARDI ♦

L’Armenia ci sembra una terra lontana d’oriente, legata all’occidente per le sue radici cristiane ma pochi sanno che, nel 114, fu anche un’antica provincia dell’impero romano, ordinata dall’imperatore Traiano. Abbandonata da Adriano ritornò sotto il dominio romano dopo le guerre contro i Parti. L’Armenia di allora  comprendeva i territori dell’attuale Turchia orientale, Armenia, Georgia, Azerbaijan e una piccola parte dell’Iran nord-occidentale. Quando Pompeo conquistò il territorio, Tiridate I fu incoronato, nel 66 d. C., da Nerone re d’Armenia in una solenne cerimonia svoltasi a Roma ed è plausibile che ci fu sicuramente la presenza nella nostra capitale di considerevoli gruppi di armeni. Secondo un’antica memoria pare che i Cavalli di San Marco siano stati in origine portati in dono a Nerone proprio dal re d’Armenia Tiridate I, in occasione di questa cerimonia.

La presenza armena in Occidente comincia a farsi considerevole a partire dall’Alto Medioevo (dal 476 dopo Cristo). Erano mercanti ma anche religiosi. Era gente di professioni e provenienze diverse. Sapevano molte lingue, erano grandi viaggiatori, bravi negli affari e abituati a un destino avverso che li portava a fuggire dal loro Paese d’origine. Arrivavano in Italia dal regno di Cilicia e dove si insediavano edificavano chiese, ospizi che accoglievano pellegrini e  scuole.

A parte l’episodio dell’incoronazione del Re Tiridate I, la più antica menzione di armeni a Roma si trova negli atti del Concilio Ecumenico Laterano del 649 per la presenza di due abati armeni: Thalassio, priore del monastero degli Armeni e Giorgio, priore del monastero di Cilicia, che si trovava vicino al luogo dove fu decapitato S. Paolo apostolo, lungo la via Ostiense.  Anche Roma, grazie ai pellegrinaggi, ha ospitato, sin dal XIII sec. una fiorente comunità armena, che aveva, come attesta un’epigrafe del 1246, un monastero, una chiesa e un ospizio, di cui però non esiste attualmente traccia. Secondo alcune testimonianze, nell’IX  sec., gli armeni avevano a Roma, in una via vicino al palazzo del Vaticano,  una vecchia casa e una chiesa dedicata alla Vergine Maria  e a San Gregorio Illuminatore che papa Clemente II avrebbe restaurato e abbellito. La via si chiamava via degli armeni. In piazza S, Pietro, nel XIII sec. c’era un’altra piccola chiesa con un monastero che ospitava 12 monaci e ricordata come cappella di S. Giacomo degli armeni. In base a un documento originale dell’ospizio armeno si può stabilire con certezza che prima che fosse fatta l’attuale piazza della basilica di S. Pietro, gli armeni avevano una chiesa e un ospizio che furono eliminati nel XVI per costruire proprio l’attuale basilica e per allargare la piazza. L’ospizio era abitato da una cinquantina di persone, per lo più monaci provenienti dalla Cilicia e dall’Armenia orientale e da laici di umile origine. Questa struttura sorgeva in quella che allora era chiamata «contrada degli Armeni» e che corrisponde all’area attualmente compresa tra il colonnato del Bernini, il Palazzo del Sant’Uffizio e la Porta Cavalleggeri.

In sostituzione delle chiese sottratte, Pio  IV nel 1563 concesse agli armeni di Roma, la chiesa di Santa Maria Egiziaca, nota come tempio pagano. Oltre a questa chiesa, nel 1566, gli armeni presero possesso anche dell’annesso ospizio. Il cardinale Giulio Antonio Santoro, responsabile della politica pontificia verso gli orientali cattolici, assunse anche la supervisione della comunità armena che, da quel momento, godette sempre in Curia di un cardinale protettore.

Nel 1563 papa Pio IV concesse ai pellegrini armeni anche l’uso della chiesa di San Lorenzo dei Cavallucci, all’estremità del ponte ai Quattro capi. Una concessione molto breve perché tre anni dopo il suo successore Pio V destinò quell’area al ghetto per gli ebrei di Roma. Nonostante questo episodio, anche lui fu un benefattore degli armeni infatti gli fece impiantare una stamperia ed era sua intenzione anche costruire per loro un collegio ma morì improvvisamente e prematuramente, nel 1572, e il progetto saltò.

Vicino alla chiesa di S, Maria Egiziaca, con denaro offerto da benefattori armeni, furono costruite abitazioni per l’accoglienza di persone di passaggio, garantendo così un’entrata alla chiesa. Papa Paolo V, nel 1610, concesse agli armeni un privilegio importante: poter ereditare tutti i beni degli armeni morti a Roma senza lasciare testamento e senza eredi legittimi.

Poiché la chiesa di S. Maria Egiziaca era situata nel lungotevere, c’era molta umidità e l’aria non era salubre tanto che, intorno al 1830 gli armeni furono costretti a lasciare la chiesa. In sostituzione gli fu concessa la chiesa di San Biagio della Pagnotta con gli edifici adiacenti, compreso l’ospizio. Anche la sistemazione nella chiesa di San Biagio non fu però definitiva e quando nel 1883 papa Leone XIII decise finalmente di erigere un Collegio, chiamato Leoniano, per ospitare i seminaristi e gli apprendisti missionari precedentemente la scelta ricadde sul complesso di San Nicola da Tolentino, vicino piazza Barberini. È qui dunque che ancora oggi si trova, oltre alla chiesa, l’archivio dell’ospizio degli armeni che non è però aperto per la consultazione a causa della mancanza di inventario.

E nel 1869 sono state rinvenute diverse lapidi con scritte armene.

Per quanto riguarda l’arrivo dei missionari cattolici, essi provenivano soprattutto da Costantinopoli o Isfahan, e dalle città carovaniere come Erzurum. Uno dei segni armeni più datati conservati a Roma è un’iscrizione armena sul portale bronzeo di San Pietro, dedicata a San Gregorio Illuminatore.

Ma vediamo più da vicino le due chiese armene della capitale tutt’ora esistenti.

La chiesa di S. Biagio della Pagnotta si trova in via Giulia 63 e fu eretta sulle rovine di un tempio di Nettuno. Il 3 febbraio, in occasione del giorno di S. Biagio, esiste ancora l’usanza di ungere con l’olio benedetto la gola dei fedeli e nella Chiesa di S. Biagio di Roma si usa distribuire le così dette “pagnottelle di S. Biagio”, dei pani benedetti.

Ma chi era S. Biagio? Nato a Sebaste, attuale Sivas in Turchia, era giovanissimo quando iniziò a studiare filosofia prima e poi medicina. Nell’esercizio della sua professione di medico, conoscendo molti cristiani, decise di convertirsi al cristianesimo e per questo venne arrestato, sottoposto a torture e condannato alla decapitazione. Oggi la devozione di S. Biagio è diffusa in tutto il mondo, santuari chiese, cappelle, altari dedicati a lui sono in ogni parte.

L’altra chiesa armena di Roma è quella di San Nicola da Tolentino, che si trova nell’omonima salita. Appartiene al Pontificio Collegio Armeno e officia sempre messa in armeno. Si tratta di una chiesa barocca costruita intorno alla metà del 1600 su progetto dell’architetto milanese Carlo Buzzi. Rimase di proprietà dei Padri Agostiniani fino al 1870. Passò poi per un breve tempo alle Suore Battistine e successivamente concessa dal Pontefice Leone XIII al Pontificio Collegio Armeno da lui fondato e inaugurato solennemente il primo di novembre del 1883. Nei primi cento anni della sua vita il Collego ha ospitato circa 270 alunni,160 di questi sono diventati sacerdoti; tre sono diventati patriarchi e diciannove vescovi e arcivescovi. Tra gli anni 1939-1943 è stata costruita   la sede odierna del Collegio che si trova proprio accanto alla chiesa. L’8 luglio del 1961, grazie ad una donazione del Cardinale Agagianian, è stata inaugurata la Nuova Biblioteca del Collegio Armeno. La struttura è diretta da un Rettore, un Vicerettore, un Amministratore ed un Padre Spirituale che mantengono la struttura e seguono i seminaristi che intraprendono in Italia il loro percorso di studio in vista del sacerdozio.

E, grazie al Cardinale Gregorio Pietro Agagianian, nel 1966,  la Radio Vaticana mandò in onda la prima trasmissione in lingua Armena. Da allora la sezione armena della radio ricopre un ruolo importante di collegamento tra la Santa Sede, l’Armenia e la sua diaspora. Ogni terza domenica del mese, viene  trasmessa la santa messa solenne con il Rito Armeno.

A Roma, in via Vincenzo Monti, è presente anche la congregazione delle suore armene dell’Immacolata Concezione, fondata a Costantinopoli, l’attuale Istanbul, durante l’Impero Ottomano, sopravvissuta ai massacri hamidiani e poi, al genocidio del 1915. Le suore dell’Immacolata Concezione furono testimoni dirette dei massacri delle loro famiglie, assistendo i feriti, salvando i bambini rimasti orfani. A partire dal 1915, quando divenne esecutivo l’ordine del governo ottomano di deportare tutti gli armeni e lasciarli morire nelle cosiddette marce della morte nel deserto, senza acqua né cibo, la città di Aleppo (oggi in Siria ma all’epoca in Turchia) era diventata il primo luogo di accoglienza di centinaia di migliaia di deportati che arrivavano in condizioni terribili. C’erano migliaia di orfani strappati ai loro genitori, traumatizzati e denutriti. Alla fine delle ostilità, negli anni Venti, la congregazione creò nuove case a Beirut, Alessandria, e Baghdad. Dopo la  tragedia del genocidio, Pio XI decise di accogliere  nella residenza di Castelgandolfo, per qualche mese, 400 orfane che diventarono presto 500, accompagnate da 12 religiose. Nel 1922, per motivi di sicurezza, la casa generalizia venne trasferita definitivamente da Istanbul a Roma, sul colle di Monteverde e fu comprata nel 1923 dai Cavalieri di Malta. Nell’edificio, su una lastra di marmo, sono ancora incisi i nomi delle 13 suore martiri, durante il genocidio.

Ed è a Roma che c’è una delle comunità armene più attive d’Italia nel commemorare le vittime del genocidio armeno ogni 24 aprile e nel promuovere il riconoscimento del Metz Yeghérn presso i vari livelli istituzionali per giungere all’obiettivo di annoverare anche il parlamento italiano tra quelli delle nazioni che hanno riconosciuto questo grande crimine, perpetrato dall’Impero ottomano nel 1915, con una apposita legge.

LETIZIA LEONARDI

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Erevan, 19 mag 17:36 – (Agenzia Nova) – L’Armenia non garantirà un corridoio di trasporto per le merci tra i Paesi del Caucaso meridionale. È quanto dichiarato dal primo ministro armeno, Nikol Pashinyan, in un comunicato, in cui affronta la situazione nella provincia di Syunik, a seguito dello sconfinamento delle truppe azerbaigiane nell’area del Lago Sevan. “La situazione è stabile, ma tesa e inaccettabile per noi, e la nostra posizione è inequivocabile: le unità delle forze armate azerbaigiane devono ritirarsi dal territorio sovrano dell’Armenia”, ha detto Pashinyan, aggiungendo che “le nostre forze armate effettuano manovre tattiche, ma riteniamo che questa situazione dovrebbe essere risolta con mezzi diplomatici e pacificamente”. “Abbiamo fatto domanda all’Organizzazione del trattato di sicurezza collettiva (Csto) per l’applicazione dei meccanismi previsti”, ha detto Pashinyan, e “anche se i processi non vanno avanti al ritmo desiderato, la Csto ha gli strumenti di sicurezza adatti, e la parte armena continuerà a fare sforzi costanti per metterli in funzione”. (segue) (Rum)

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Sergej Lavrov è da quasi un ventennio il fidatissimo ministro degli Esteri di Vladimir Putin. Alumnus dell’Università statale di Mosca per le relazioni internazionali (MGIMO) – quella che Henry Kissinger ebbe a definire come “Harvard russa” in quanto ginnasio della diplomazia sovietica – Lavrov è uno dei personaggi più stimati dell’intero panorama politico moscovita. Pochi sanno, però, che il diplomatico è inoltre uno dei non pochi russi ad avere una progenie armena (per parte di padre).

Quella degli armeni russi è infatti tra le più consistenti – numericamente e culturalmente – tra le minoranze etniche nei confini della Federazione. Una comunità che conta più di un milione di anime tra immigrati di prima e successive generazioni. Prevedibilmente, questa è perlopiù concentrata nel territorio di Krasnodar, a nord della medesima regione caucasica dove – a meridione – si posiziona la madrepatria armena. Non è però difficile imbattersi in individui dai tratti tipicamente sud-caucasici anche a Mosca, San Pietroburgo, o nella orientalissima Vladivostok. Accanto a Lavrov si contano decine di altre celebrità di origine armena, alcuni divenute vere e proprie icone della storia recente russa – come il grande maestro di scacchi Garri Kasparov (nato a Baku da madre armena).

Quella degli armeni in Russia è invero una presenza risalente al tardo Medioevo, che iniziò ad assumere i caratteri attuali sotto l’Impero zarista: nell’estate del 1778, l’imperatrice Caterina II decise di ospitare più di 10.000 armeni provenienti dal Canato di Crimea – che era stato appena annesso da San Pietroburgo. La sede del dislocamento fu la neo-nata città di Nachičevan’-sul-Don – in quella Novorossija (“Nuova Russia”) ritornata oggi ad assumere valenza strategica dopo i fatti crimeani. La storia degli armeni russi assunse presto i connotati della favola dei self-made men: nonostante prevalentemente contadini, i membri della comunità emigrata furono protagonisti di una notevole scalata sociale nel settore mercantile, e in molti scelsero la strada imprenditoriale.

Più tardi, nel 1826-28, la vittoria russa nel conflitto con i persiani sancì la definitiva egemonia zarista nel Caucaso, che non poca influenza avrebbe avuto, quasi un secolo dopo, sul massiccio afflusso di superstiti armeni dall’ostile Impero ottomano. Ancora: alla caduta dell’URSS, circa 600.000 armeni risiedevano nei confini russi – numero destinato ad aumentare in misura esponenziale nei decenni successivi, specialmente dopo il terremoto di Spitak del 1988 (causa di decine di migliaia di vittime in Armenia settentrionale) e il conflitto del Nagorno-Karabakh con l’Azerbaijan (iniziato nel 1992).

Quest’ultima ondata diasporica va però tenuta distinta da quella precedente la perestrojka[1]: gli armeni in Russia faticano ancora oggi a comporre una comunità “nazionale” in senso stretto. Le uniche generazioni ad aver conservato un legame concreto con la madrepatria, difatti, paiono essere quelle arrivate in Russia prima del collasso dell’URSS, laddove le successive sono perlopiù pienamente integrate fino a considerarsi “russe” a tutti gli effetti.

Ça va sans dire, un tale amalgama non poteva non avere ripercussioni sul piano politico: la cifra dell’intesa russo-armena è misurabile considerando la scelta di Erevan, che messa di fronte a due opzioni – accelerare l’integrazione con l’Unione europea oppure partecipare all’Unione economica eurasiatica (“sponsorizzata” da Mosca) – nel 2013 ha optato per la seconda[2].

Erevan serve a Mosca perché le assicura una presenza geopolitica-militare nel sud del Caucaso – stante inoltre l’acrimonia russa con la Georgia (sfociata nel conflitto-lampo del 2008) e l’influenza del rivale turco sull’Azerbaigian[3]. Mosca serve ad Erevan per motivi di fornitura energetica e necessità di avere alle spalle un “amico potente” nello scontro con Baku. Nonostante le non poche preoccupazioni iniziali, nemmeno la “Rivoluzione di velluto” del 2018[4] ha modificato troppo l’inerzia bilaterale: il Cremlino è consapevole che, d’altronde, a sud del Caucaso non si possa fare a meno del prezioso “ombrello” russo[5].

Il legame è ancora più evidente se ci si sofferma sull’aspetto economico, dal momento che la Russia è principale controparte per l’import e l’export dell’Armenia – un giro d’affari che supera i 2 miliardi di dollari[6] (circa il 16% del PIL armeno complessivo).

Un’amicizia da cui, almeno sinora, nessuna delle due può e vuole prescindere.

[1] Marina Oussatcheva, “Institutions in Diaspora: the Case of Armenian Community in Russia” (University of Oxford, 2001).

[2] Fabrizio Vielmini, “Armenia’s Shift towards the Eurasian Economic Union: a Rejoinder of Realpolitik,” ISPI, 25 ottobre 2013, https://www.ispionline.it/it/pubblicazione/armenias-shift-towards-eurasian-economic-union-rejoinder-realpolitik-9283.

[3] Sul ruolo dell’alleanza russo-armena nei piani caucasici della Turchia: Hugo Blewett-Mundy, “Russia-Armenia Ties Complicate Turkish Regional Plans,” Global Risk Insights, 9 aprile 2021, https://globalriskinsights.com/2021/04/russia-armenia-ties-complicate-turkish-regional-plans/.

[4] Simone Zoppellaro, “Armenia: dalla Piazza alla Svolta, la Vittoria della Protesta,” Affari Internazionali, 4 maggio 2018, https://www.affarinternazionali.it/2018/05/armenia-piazza-svolta-protesta/.

[5] Narek Sukiasyan, “Appeasement and Autonomy: Armenian-Russian Relations from Revolution to War,” EU Institute for Security Studies, 1° febbraio 2021, https://www.iss.europa.eu/content/appeasement-and-autonomy.

[6]  “Armenia,” Observatory of Economic Complexity, consultato il 14 maggio 2021, https://oec.world/en/profile/country/arm.

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Franco Battiato è morto a 75 anni, colpito da una malattia che lo accompagnava da tempo. Importante ispiratore delle sue musiche e dei suoi testi è stato, tra gli altri, il filosofo armeno Georges Ivanovič Gurdjieff, letterato che negli anni ha teorizzato sullo scopo finale delle religioni. Secondo Gurdjieff l’uomo dovrebbe puntare alla coscienza e al risveglio, favorendo il superamento degli automatismi psicologici ed esistenziali che condizionano l’essere umano.

È dalle teorie del filosofo che morirà in Francia nel 1949 che nasce l’ispirazione grazie al quale Battiato scriverà il centro di gravità permanente, uno dei suoi più grandi capolavori musicali. “Da solo con un’esperienza da autodidatta avevo scoperto quella che in Occidente, si chiama meditazione trascendentale, ma nel pensiero di Gurdjieff vidi disegnato perfettamente un sistema che già avevo intuito e frequentato – spiegò una volta Battiato -. Esistono tante vie, esiste Santa Teresa e San Francesco; quella di Gurdjieff mi era molto congeniale. Una specie di sufismo applicato all’Occidente, all’interno di una società consumistica”.

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