La Camera dei Rappresentanti degli Stati Uniti d’America è pronta a mettere ai voti una risoluzione per il riconoscimento ufficiale del Genocidio armeno, il piano di sterminio della comunità armena, costato 1 milione e mezzo di vittime, e portato avanti dall’Impero Ottomano nel 1915. Il voto sulla risoluzione è stato inserito nei lavori parlamentari della prossima settimana. Si tratta di un passaggio molto importante, caldeggiato dalla comunità armena ma finora fortemente osteggiato dalla realpolitik a favore della Turchia. A determinare l’avanzata della risoluzione sembra che sia stato lo stesso Trump – hanno fatto notare diversi giornali americani – per fare pressioni su Erdogan protagonista di una operazione bellica in Siria contro i curdi.

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La risoluzione era stata presentata da alcuni parlamentari lo scorso aprile, e da allora aveva ricevuto il sostegno di 117 rappresentanti della Camera, attualmente a maggioranza democratica.

«Ci prepariamo ad un provvedimento sulle sanzioni alla Turchia, e anche un provvedimento sul Genocidio armeno. Sono certo che il governo della Turchia sarà scontento per entrambe queste due azioni, ma del resto anche noi non siamo contenti del governo turco» ha spiegato Eliot Engel, Presidente della Commissione esteri della Camera dei Rappresentanti.

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La comunità armena ha manifestato soddisfazione per questo passaggio tanto atteso.  «Il recente attacco turco a gruppi etnici vulnerabili – ha dichiarato Brian Ardouny, Direttore esecutivo della Armenian Assembly of America – conferma la necessità che il Congresso riconosca in ermini inequivocabili il Genocidio armeno, approvando le risoluzioni già presentate alla Camera dei Rappresentanti e al Senato».

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Fino ad oggi, i diversi tentativi messi in atto negli USA da associazioni armene per far votare risoluzioni parlamentari sul riconoscimento del Genocidio armeno sono caduti nel vuoto, a causa dell’opposizione delle diverse amministrazioni presidenziali interessate a non compromettere i buoni rapporti tra Turchia e Stati Uniti.

In passato, i Presidenti  Carter e  Reagan avevano usato l’espressione Genocidio armeno, ma successivamente George Bush e Obama avevano prudentemente evitato di utilizzare questa espressione. In Turchia parlare di genocidio armeno è punibile con il carcere: esiste un articolo del codice penale che prevede punizioni per chi attenta all’unità della nazione.

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Pubblicheremo la storia delle delle persecuzioni contro gli armeni culminate nel genocidio del 1915-1918. Questa è la prima di dieci parti. 

La Fine del XIX Secolo 

La serie di persecuzioni scatenate contro le popolazioni armene a partire dal penultimo decennio del XIX secolo, culminate nel genocidio del 1915-1918, sono riconducibili a cause di assoluta immanenza e ben spiegabili in termini puramente materialisti, attingendo alla documentazione disponibile, alla geopolitica ed alla sociologia. Le cause dello sterminio sono una costellazione riconducibile pressoché in blocco al travolgente impatto delle strutture sociali del tempo con la modernità, piuttosto che ad una metafisica e sostanzialmente risibile “malvagità islamica” buona soltanto per rafforzare in un’opinione pubblica decerebrata e pornofila la solita foia securitaria in gran voga oggidì.

A partire dall’inizio dell’era moderna in Armenia – termine che storicamente indica un territorio almeno dieci volte più ampio di quello attualmente sotto la sovranità di Erevan – accanto ad una maggioranza di contadini si era andata formando una classe borghese abbastanza numerosa ed influente, i cui usi, la cui cultura ed i cui consumi erano profondamente influenzati dai corrispettivi europei; le testimonianze documentali della situazione sono imponenti e confermano l’alto livello di vita di professionisti, commercianti ed artigiani concentrati in comunità ad Istanbul, a Izmir ed in altri grossi centri, nonché sparpagliati in tutta l’Anatolia. I musei delle comunità armene ancora esistenti, come quella di Esfahan nella Repubblica Islamica dell’Iran o quella siriana di Aleppo, mostrano la raffinatezza anche materiale di cui la borghesia armena riusciva a circondarsi. A questo fenomeno si univano i legami culturali con gli Stati europei, primi tra tutti la Francia e la Russia, nelle cui università ricevevano formazione anche parecchi giovani armeni.

L’élite cui abbiamo accennato viveva gomito a gomito con curdi, turchi e molte altre popolazioni in un mondo che a tutti i livelli dava per scontate due cose che oggi inimmaginabili: la normalità della differenza, e l’idea che essa differenza non implicasse una particolare superiorità o inferiorità. Nonostante la scarsità di beni materiali e la sua influenza sulla qualità della vita, nel territorio imperiale – come in tutti i territori imperiali – coesistevano comunità dai costumi diversissimi. Le basi pratiche e ideologiche per il genocidio vanno ricercate non in un “islam” buono per gli articoli dei giornalini “d’Occidente”, ma nell’irruzione travolgente della modernità e delle idee nazionaliste. Lungi dal costituire un monolito “islamico”, l’Impero ottomano aveva concesso ad esempio fino alla metà del XIX secolo ai propri sudditi non musulmani di prestare servizio come dragomanni (interpreti, guide, segretari) per una potenza straniera; alla carica si accompagnavano esenzioni fiscali ed uno statuto giuridico particolare, che consentiva ai dragomanni di farsi proteggere dallo stato per il quale operavano.

Questa polverizzazione di diritti e privilegi venne meno durante la tanzimat, la “riorganizzazione” imperiale tentata negli stessi anni per tentare di metabolizzare gli effetti e l’influenza della modernità, che tra le altre cose dotò di rappresentanze e di assemblee proprie i millet, le nazionalità comprese nell’impero.

L’inizio del precipitare delle sorti armene va fatto risalire almeno al 1878, anno a partire dal quale divenne sempre più evidente che la supremazia ottomana in Europa orientale aveva i giorni contati. Il trattato di Santo Stefano ed il seguente congresso di Berlino (congresso il cui scopo sostanziale era quello di limitare l’influenza russa nella regione) avevano imposto all’impero perdite territoriali molto consistenti, vissuti dai militari come una deminutio capitis insanabile. Da sempre puntello del potere e forza sociale tra le più influenti, la casta militare godeva nell’impero, ed ha continuato a godere nella Turchia contemporanea, di un prestigio e di un’autorevolezza molto alti.

Con gli ultimi anni del XIX secolo va facendosi strada ad Istanbul – e presso essa classe militare – la convinzione che gli altri Stati europei (che le idee nazionaliste le hanno prima prodotte e poi fatte completamente proprie, improntando ad esse la propria forma di Stato e la propria politica interna ed estera) abbiano in agenda lo smembramento e l’occupazione dell’impero alla prima occasione favorevole; la politica di Abdulhamid II, al trono dal 1876, si basa sull’autoritarismo e sulla burocratizzazione: gli aspetti peggiori del nazionalismo vengono fatti propri dalla burocrazia, con l’abbandono dell’idea di una “cittadinanza ottomana” ed il recupero strumentale dell’appartenenza religiosa per legare all’etnia turca gli altri popoli musulmani non turchi, la cui aggressività viene diretta contro i cristiani. Dal 1891 i curdi sono irreggimentati in reparti semiregolari, su modello di quelli cosacchi: la cavalleria hamidiana è destinata alla guardia personale del sultano ed alla sorveglianza della frontiera con l’Impero russo e sarà tra le forze militari protagoniste dei successivi eventi.

Nel nuovo stato di cose, nel nuovo ordinamento giuridico che paga all’ideologia nazionalista tributi via via più pesanti e dagli effetti sempre più articolati, i non turchi, i non musulmani non soltanto diventano rapidamente “altra cosa” rispetto ai gruppi maggioritari, ma prendono essi stessi coscienza nazionale. In territorio ottomano nascono società segrete armene su modello carbonaro; a Van, nel 1885 lo Armenakan; a Ginevra il Hntchack e a Tbilisi il Dashnaksutiun. Rifacendosi al trattato di Berlino ed agendo nelle zone di una frontiera ondivaga, le formazioni armene tentano di assicurare le funzioni statali in cui Istanbul non riesce più a mostrarsi efficiente, facendo crescere tra gli armeni la percezione della propria appartenenza nazionale e la prospettiva dell’autogoverno.

La minoranza radicale è protagonista degli avvenimenti: nel 1890 un processo pubblico ad Istanbul è occasione per scaramucce e per proclami contro il Sultano. Pochi mesi dopo una colonna di appartenenti al Dashnaksutiun provoca un incidente di frontiera e la repressione arriva immediata, con l’arresto di religiosi di spicco e la sospensione dell’assemblea del millet armeno. Gli attivisti armeni rispondono con attentati. Nell’estate del 1894, nella zona di Sasun, tre villaggi rifiutano di pagare una seconda volta imposte già pagate ad esattori curdi: la cavalleria hamidiana rastrella la zona facendo migliaia di morti e la notizia arriva in Europa occidentale senza che la propaganda imperiale riesca a controbattere in modo efficace: la sproporzione tra atti di guerriglia o di insubordinazione e successiva rappresaglia è intollerabile agli occhi di chiunque. Le violenze dei tre anni successivi, note grazie a una nutrita serie di rapporti consolari, causarono duecentomila morti e si accompagnarono alla distruzione di chiese e villaggi.

Nel 1896 un commando armeno compì uno spettacolare assalto alla Banca ottomana di Istanbul, centro degli interessi europei nell’Impero: l’atto fu seguito da un’altra ondata di repressione e l’opinione pubblica europea si divise ancora una volta sull’opportunità di azioni cui corrispondeva immancabilmente una reazione sproporzionata, mentre le esigenze di una politica realista imponevano a Francia e Russia di barcamenarsi tra le “verità” della propaganda imperiale e quella delle note consolari.

Nonostante l’interpretazione dei massacri hamidiani di quegli anni sia ancora oggetto di dibattito, la volontà politica che li muoveva, ossia il restauro del vecchio ordine, ne fa qualcosa di non genocidario; i massacri costituiscono una sostanziale ammissione di impotenza da parte della Sublime Porta ad affrontare gli stravolgimenti sociali che la modernità comportava: non l’eliminazione degli armeni come popolo ma il restauro del sistema dei millet e l’eliminazione dell’attivismo radicale erano gli obiettivi di Abdulhamid, che verrà poi sconfitto dalle forze da lui stesso messe in moto.

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Il conflitto in Kurdistan ha una storia piuttosto complessa, fatta di tradimenti, promesse non mantenute, equilibri politici instabili e, soprattutto di violenza. Quando si fa riferimento al Kurdistan si va a indicare una vasta zona, di circa 550.00 chilometri quadrati, che si snoda tra il Nord della Siria e dell’Iraq, il vicino confine con Iran e Armenia e, infine, la parte orientale della Turchia. Non si tratta di un vero e proprio stato, ma piuttosto di un popolo che da un secolo rivendica la sua identità e chiede di essere autonomo. Secondo le stime i curdi sono tra i 30 e i 45 milioni, di cui più o meno la metà vive in Turchia. Nel Paese di Erdogan i curdi rappresentano una consistente minoranza: il 20% della popolazione totale.

Questo popolo è da sempre stanziato nella parte nord della Mesopotamia e, dopo un periodo di emirati indipendenti, è stato annesso all’Impero Ottomano e all’Iran unificato dai Safavidi. Per l’Impero Ottomano le tribù curde, da subito, rappresentarono un problema di ordine interno, finché venne presa la decisione, sotto consiglio tedesco, di creare la cavalleria leggera “Hamidiye” e di sfruttare il loro caldo temperamento per tenere sotto controllo altre minacce, per esempio quella armena. Nei piani del sultano c’era la totale integrazione delle tribù curde nell’Impero, infatti assicurò dei posti di riguardo a corte a tutti quei notabili curdi che, se non si fossero schierati al suo fianco, sarebbero stati di certo contro di lui. La politica di integrazione portò ad alcuni frutti, per esempio, agli inizi del 1900 nacque una classe media curda, di tipo borghese, formata a Costantinopoli e in contatto con le idee borghesi europee di quel tempo. E che discendeva dai principi curdi che avevano combattuto contro l’Impero Ottomano.

Area di rivendicazione curda

Con l’avvento della Grande guerra l’avventura nazionalistica dell’Impero Ottomano giunse al suo ultimo atto, e il Paese venne smembrato dalla conferenza di pace di Parigi. Le decisioni prese dalla conferenza furono molte, ma in questa sede basterà ricordare che vennero decise l’autonomia del Kurdistan, anche se i suoi confini dovevano essere ancora stabiliti, e l’indipendenza dell’Armenia. Il problema fu che queste decisioni vennero prese senza tenere conto del movimento nazionalista turco che controllava militarmente tutta l’Anatolia orientale. Anche il successivo trattato di Sévres prevedeva la creazione di uno stato curdo, sebbene ridimensionato, ma è con il seguente trattato di Losanna che i curdi furono traditi per la prima volta. Era il 1923 e il Kurdistan fu frammentato a seconda degli interessi delle potenze vincitrici. Iniziarono in quel momento le lotte del popolo curdo per il riconoscimento del diritto di poter creare un proprio stato, lotte che sono state represse, talvolta con episodi così violenti da costringere una parte del popolo a migrare lontano dalle proprie terre.

A seconda della realtà politica in cui il popolo curdo fu incluso ci furono evoluzioni diverse, pur sempre accomunate dalla repressione. La Turchia fondata dal generale Kemal Ataturk, uno dei protagonisti della guerra d’indipendenza, inizia la repressione militare in vista di uno stato centralizzato e sfavorevole alle minoranze: la popolazione curda viene obbligata a rinnegare la propria lingua e a “turchificarsi”. Altri curdi furono inclusi in Siria, che era un protettorato francese, e altri ancora in una “nuova creazione” sotto protettorato britannico: l’Iraq. La richiesta di indipendenza continuò a essere viva nei decenni successivi, ma tornò in primo piano dopo il secondo conflitto mondiale.

Un nuovo spiraglio di speranza si affacciò all’alba del 1946, quando l’Unione sovietica incoraggiò i curdi a fondare uno stato autonomo. Nasce quindi la Repubblica di Mahabad nella porzione di Kurdistan iraniano: non uno stato a tutti gli effetti, ma una realtà che chiedeva di essere riconosciuta all’interno dello stesso Iran. La repubblica durò soli undici mesi: l’obiettivo dell’Urss era di annettere l’Iran del nord e, una volta ritirate le truppe sovietiche dal territorio, la Repubblica fu rasa al suolo. Mustafa Barzani, uno dei leader militari della Repubblica, tornò nel suo paese di nascita, l’Iraq e da qui guidò una rivolta nazionalista curda. Seguì un conflitto che durò fino al 1970, con episodi di guerriglia armata e di conseguenti repressioni.

Qualche anno più tardi anche per i curdi siriani iniziarono grossi problemi: circa il 20% di loro si vide espropriare le terre a favore di arabi e assiri, perse la cittadinanza, il diritto di voto e di partecipazione politica. Erano visti come una minaccia alla Siria unita, quindi nel giro di un decennio circa 30.000 curdi furono sfollati. Fu creata una sorta di “cintura araba” che separò il Kurdistan siriano dal Kurdistan della Turchia.

Il popolo curdo ha, purtroppo, un pesante primato: si tratta della popolazione più tradita. Una nuova promessa di aiuto per uno stato curdo venne fatta, e infranta, da Richard Nixon e Mohammad Reza Pahlavi, rispettivamente a capo di Stati Uniti e Iran. Nel 1972 lo Scià si rivolse a Nixon con la richiesta di dare sostegno alla rivolta dei curdi in Iraq. Nixon accettò e fornì armi ai ribelli, con lo scopo di minare la stabilità del Paese, a quel tempo filo-sovietico. Nel 1975 però, il sovrano persiano si accordò con l’Iraq e gli Stati Uniti si ritirano. Il popolo curdo si trovò abbandonato per la seconda volta.

Milizie del Partito dei lavoratori del Kurdistan (PKK) – Photo: AFP

Il conflitto si inasprì nuovamente attorno agli anni Ottanta, quando lo scontro militare si intensificò soprattutto in Turchia e in Iraq. A dare nuova linfa alle rivendicazioni curde furono una serie di movimenti politici, tra cui il più noto fu il Partito dei lavoratori del Kurdistan, il PKK. Fondato dal curdo con cittadinanza turca Abdullah Ocalan, aveva come obiettivo la creazione di una repubblica indipendente curda. Il PKK prevedeva l’uso indiscriminato della violenza: si insediò in Iraq del nord e da qui compì gli attentati terroristici contro la Turchia. Il conflitto, mai realmente risolto, causò migliaia di vittime su entrambi i fronti, e durò quarant’anni.

Prima di arrivare ai periodi più recenti, occorre fare riferimento a un’altra triste pagina del conflitto. Quando la guerra tra Iran e Iraq volse al termine, alla fine degli anni Ottanta, Saddam Hussein salì al potere a Bagdad e iniziò un vero e proprio genocidio contro la popolazione curda nel Paese. Il più tristemente noto fu l’attacco chimico di Halabja, nel marzo 1988, con cui furono uccisi con il cianuro 5.000 curdi, colpevoli di non aver opposto sufficiente resistenza al nemico iraniano. La repressione fu quindi durissima, ma la questione curda ritornò alla ribalta quando, nel 1990, l’Iraq invase il Kuwait. Le Nazioni unite risposero con l’embargo e Hussein concesse ai curdi l’autorizzazione di coltivare la “terra di nessuno”, ovvero le frontiere con Iran e Turchia. Nel 1991 fu George W. Bush, un altro presidente statunitense, a sostenere una nuova rivolta curda, anche questa strumentale per indebolire il Rais, ma la rivolta degli sciiti e dei curdi fu repressa nel sangue. Gli Stati Uniti imposero così una no-fly zone sulle montagne al confine tra Turchia e Iraq dove i curdi si erano rifugiati in migliaia, accordo che rimase valido fino al 2003 quando gli Stati Uniti invasero il Paese. Dopo la caduta del regime di Saddam Hussein la situazione si pacificò e la zona nord dell’Iraq ha ottenuto il riconoscimento di regione federale autonoma, con il nome di Kurdistan-Iraq o anche Regione del Kurdistan. Il ritiro delle truppe americane da questi territori si è concluso solo nel 2011, anno in cui si è formato anche un altro tipo di autonomia in Medioriente, il Rojava.

Molte donne fanno parte delle milizie curde – Photo by Joey L

Lo scoppio della guerra civile siriana ha permesso ai curdi dello stato di formare un’amministrazione autonoma, nota come Rojava e ufficialmente riconosciuta dal governo. Il controllo del territorio fu ottenuto dall’Unità di protezione popolare, un gruppo di combattenti legato al PKK, e successivamente alleato con gli Usa, per contrastare l’avanzata dell’Isis.

Nel frattempo in Turchia, il PKK, che aveva dichiarato il cessate il fuoco nel 1999, decise di infrangerlo nel 2004. Recep Tayyip Erdogan, da poco insediatosi al governo turco, promise di risolvere la questione curda con più democrazia rispetto ai suoi predecessori: riabilitò l’uso della lingua curda, restaurò i nomi di alcune città curde e approvò una parziale amnistia per ridurre le condanne ai militanti del PKK incarcerati. Lo stesso Ocalan, dal carcere, invocò la fine della lotta armata. Ma nel 2015 Erdogan, per questioni legate alla guerra civile in Siria e per motivi elettorali, ha interrotto la tregua e ha scatenato una guerra contro il separatismo curdo. Riprende così la guerriglia nel sud-est del Paese, con attentati anche su Istanbul e Ankara. Con una serie di decreti, possibili grazie alla dichiarazione di stato d’emergenza effettuata da Erdogan dopo il tentativo di golpe subito, organizzazioni, scuole di lingue e istituzioni culturali curde sono state chiuse, e a ridosso del confine siriano i sindaci eletti sono stati deposti e sostituiti da amministratori. La guerra di Erdogan ai curdi si fa ogni giorno più dura, non solo nei confini nazionali, ma anche in territorio siriano.

La guerra al califfato dell’Isis ha visto per molti anni le milizie curde in prima linea in Siria, così pensava di dare vita, nella zona, a una regione con ampia autonomia come successo in Iraq, ma questa prospettiva non piace alla Turchia, che invece non concepisce la creazione di uno stato curdo lungo i suoi confini a est. La presenza dei marines americani in quella zona ha scongiurato ogni azione militare da parte della Turchia, ma nel 2018 è il presidente americano Donald Trump ad annunciare il ritiro delle sue forze armate, perché la guerra contro l’Isis è stata vinta. Dopo grandi proteste contro l’abbandono degli alleati, Trump si trova costretto al dietrofront, fino al 7 ottobre 2019, quando Trump dà l’ordine definitivo. Con gli americani diretti verso casa, la strada è sgombra per l’invasione turca della Siria.

L’obiettivo dichiarato di Erdogan è spazzare via la presenza delle milizie curdo siriane Unità di protezione popolari (YPG) e Unità di protezione delle donne (YPJ) dalle zone a ridosso della sua frontiera. Nella notte tra il 9 e il 10 ottobre la Turchia ha dato inizio alla sua “Operazione fronte di pace”, che con la sua violenza si è dimostrata piuttosto un imbroglio linguistico.

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La “questione curda” è tornata alla ribalta con le recenti azioni militari turche sul confine siriano, ennesima tragedia per un popolo formalmente “senza terra”, nonostante una promessa di quasi 100 anni fa. Le origini della crisi sono infatti legate alla caduta dell’Impero Ottomano, processo iniziato alla vigilia del primo conflitto mondiale e conclusosi nell’arco un decennio. Peraltro, quell’Impero non aveva più la grandiosità di un tempo, quando Costantinopoli giganteggiava su tutto il Medio Oriente e il Nord Africa, ma era una potenza ridimensionata alla penisola anatolica e poco più.

LA FINE DELL’IMPERO OTTOMANO. Un duro colpo era stato inflitto con il Trattato di Londra del 1913, firmato dopo le guerre balcaniche, quando l’Impero – già privato di tutti i territori in Nord Africa – perse anche la sovranità sui Balcani. Tre anni più tardi, inoltre, con l’accordo segreto Sykes-Picot, Gran Bretagna e Francia si spartirono a tavolino le zone arabe dell’Impero Ottomano, estendendovi la propria influenza pur garantendo alle varie aree una parvenza di indipendenza. Con la sconfitta nella Grande Guerra, l’Impero fu definitivamente smembrato con il Trattato di Sèvres, firmato il 10 agosto 1920, che definì i nuovi confini della Turchia. Il Paese ne uscì gravemente mutilato, perdendo tra l’altro i territori prossimi alla Siria, passati sotto controllo francese.

L’Impero Ottomano spartito tra le Potenze dell’Intesa nel 1920. | WIKIMEDIA

CURDI E ARMENI: LE TERRE PROMESSE. Il trattato imposto da Francia, Impero Britannico, Grecia, Italia e altre potenze alleate durante la Prima guerra mondiale prevedeva anche azioni concrete a favore delle minoranze etniche, come i curdi e ciò che restava degli armeni dopo il genocidio operato dai turchi. Il trattato imponeva la cessione di una parte del territorio turco alla Repubblica di Armenia (che però di lì a poco sarebbe stata assorbita dallURSS), e stabiliva che una specifica commissione della Società delle Nazioni (organizzazione che precedette l’ONU) avrebbe dovuto garantire al popolo curdo uno Stato indipendente. In altre parole, i curdi ricevettero la “promessa” di un Kurdistan.

Il progetto non troverà però mai alcun seguito. Sulla scena pubblica dell’Impero Ottomano si era affacciato il generale Mustafa Kemal, meglio noto come Atatürk, “padre dei turchi”, pronto a rivoluzionare lo stato delle cose. Kemal si fece promotore di un intenso e combattivo nazionalismo turco, riuscendo a scacciare la presenza straniera dal territorio (guerra d’indipendenza del 1919-1922) e a rovesciare l’ultimo sultano ottomano, Maometto VI. Il progetto politico del nuovo leader, quello di creare uno Stato moderno e laico, cozzava però con le disposizioni di Sèvres: il trattato fu quindi stracciato, e nell’ottobre del 1922 ripresero le negoziazioni con le potenze europee.

I TRADIMENTI DELL’OCCIDENTE. L’accordo fu trovato infine nel 1923 con la firma del Trattato di Losanna, che sancì il riconoscimento internazionale della Repubblica di Turchia. Questa, a sua volta, si impegnò a riconoscere alle comunità di greci, armeni ed ebrei presenti nel territorio lo status di minoranze nazionali. Del progetto del Kurdistan invece si perse ogni traccia: la maggior parte del territorio storicamente appartenente ai curdi rientrò nei confini orientali della Turchia, mentre il resto fu suddiviso tra Siria, Iraq, RSS Armenia e Iran.

Non solo: dal momento che non era stata riconosciuta come minoranza, la comunità curda divenne perseguibile, e così, da allora, questo popolo ha dovuto imparare a combattere per non estinguersi, continuando a rivendicare con fierezza una piena indipendenza.

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