“Il forte carattere cristiano dell’Armenia non ha subito danni permanenti durante l’era sovietica. La Chiesa oggi lavora con un grande impegno pastorale e sociale, in modo che la fede cristiana nella società rimanga viva e venga trasmessa alle generazioni future”. È una delle osservazioni riferite dal vescovo di Magdeburgo, mons. Gerhard Feige, appena rientrato da una visita in Armenia su invito del Supremo Patriarca e Catholicos di tutti gli armeni, Karekin II. Il forte legame tra “fede cristiana e popolo armeno”, i segni “profondi dell’eredità cristiana nella cultura armena” rendono possibili la crescita della “comprensione reciproca e della comunione” tra le due Chiese. Oltre all’udienza con Karekin II e alla partecipazione all’ordinazione episcopale di mons Isakhanyan, la delegazione cattolica ha visitato il memoriale del genocidio a Yerevan: “Nel doloroso ricordo della sofferenza incredibile di innumerevoli persone, prego Dio che non ci sia mai più una simile tragedia” e che “la disamina onesta dei terribili crimini del passato apra cammini per un futuro riconciliato”, ha scritto il vescovo nel libro dei visitatori. Incontrando l’arcivescovo Raphaël Minassian, responsabile per i credenti armeni uniti alla Chiesa cattolica, la delegazione tedesca ha visto il grande impegno caritatevole della piccola Chiesa cattolica armena, sostenuto dall’istituzione tedesca Renovabis.

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Sale a 71 il numero delle Nazioni che hanno ratificato l’Emendamento di Kigali al protocollo di Montreal.
L’Armenia lo ha ratificato il 2 maggio, mentre il Montenegro ha fatto lo stesso il mese passato. Si tratta della quinta e sesta ratifica avvenuta nel corso di quest’anno, dopo quelle da parte di Albania, Andorra, Honduras e Polonia.
Ricordiamo che l’Emendamento di Kigali è entrato in vigore il 1° gennaio 2019. Ad oggi, però, manca ancora la ratifica dell’Emendamento da parte di circa due terzi dei paesi aderenti al Protocollo di Montreal. Fra questi, gli Stati Uniti e la Cina non hanno ancora proceduto in questo senso, nonostante siano fra i maggiori produttori e consumatori di HFC.
In risposta alla rapida crescita delle emissioni di HFC, potenti gas a effetto serra, le 197 nazioni aderenti al Protocollo di Montreal hanno adottato l’Emendamento di Kigali nel 2016 al fine di eliminarne gradualmente la produzione e il consumo globali.
Si prevede che la riduzione graduale degli HFC eviterà fino a 0,4° C di riscaldamento globale da qui al 2100, continuando a proteggere lo strato di ozono e contribuendo così in maniera significativa all’obiettivo di lungo termine dell’Accordo di Parigi: mantenere l’incremento medio della temperatura mondiale a meno di 2°C rispetto ai livelli pre-industriali.

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Ogni anno, il 15 maggio, attivisti palestinesi in tutto il mondo compiangono la nakba(catastrofe), cioè la rinascita dello stato ebraico, con narrazioni fittizie su come gli ebrei europei “bianchi” arrivarono e colonizzarono la terra degli indigeni arabi palestinesi.

Quello che non compare mai, in questa diatriba su ciò che accadde o non accadde ai palestinesi nella loro catastrofe, sono le storie vere delle decine di milioni di persone che hanno subito genocidi, espulsioni e assimilazioni forzate (genocidi culturali) sotto l’imperialismo arabo e turco.

La mia famiglia è composta da ebrei berberi (amazigh) da parte di padre ed ebrei iracheni da parte di madre. Entrambi vennero espulsi dai loro paesi, ed per via di questa persecuzione che sono venuto a conoscenza di queste storie che non vengono quasi mai raccontate. Col tempo ho appreso che molti altri gruppi umani sono stati perseguitati, in massa, senza alcuna restituzione né alcun “diritto al ritorno”, e che la comunità internazionale stava (e sta) zitta. Perché questa doppia morale?

Negli ultimi 150 anni, si sono verificate nakbe in Nord Africa, nel Medio Oriente e nel Mediterraneo orientale. Fra le vittime di questi stermini di massa, in gran parte misconosciuti, vi sono assiri (300.000 dal 1914 al 1920), armeni (1,5 milioni dal 1914 al 1923), curdi (180.000 dal 1986 al 1989), greci (750.000 dal 1913 al 1920), yazidi (10.000 nel solo 2014, sconosciuti gli altri dati), sudanesi nel Darfur (300.000 dal 2003 al 2009). Fra le vittime di espulsioni e persecuzioni sfociate nell’emigrazione forzata si contano maroniti libanesi (tra 8 a 14 milioni nella diaspora e 4 milioni in Libano), cristiani assiri (15 milioni nella diaspora e in Siria), armeni sotto l’impero turco (oggi 11 milioni nella diaspora). Ci sono poi gli 850.000 ebrei che vennero espulsi o costretti a fuggire da Nord Africa e Medio Oriente, così come il milione di copti che hanno lasciato l’Egitto.

E dove non si ebbero espulsioni o emigrazioni forzate, si ebbero spesso vaste persecuzioni. Chi sente mai parlare, oggi, dell’assimilazione forzata di berberi, curdi e sudanesi? Dagli anni ’60, queste comunità hanno subito l’arabizzazione forzata nelle scuole e nelle istituzioni governative. Ad esempio, solo nel 2002 il berbero è diventato lingua riconosciuta in Algeria. Fino al 2002 il curdo era proibito in tutti i mass-media turchi. Le leggi da apartheid contro le comunità ebraiche nello Yemen imponevano che i bambini ebrei venissero tolti alle famiglie e dati ai musulmani con conversioni forzate. Ci sono molti altri esempi simili riguardanti le comunità ebraiche un po’ in tutto il Medio Oriente, anche nella seconda metà del XX secolo. E fino ad oggi non si è vista alcuna restituzione di nessun tipo da parte degli autori di questi crimini odiosi.

Queste storie non si sentono nelle università, nei raffinati ritrovi a Londra o Parigi e certamente non su Al-Jazeera, su AJ+, sulla tv turca e neanche, purtroppo, sui mass-media internazionali. In tutto il mondo, invece, si sente dire da tanti “esperti” che il Medio Oriente è stato turco, arabo e iraniano sin dall’alba dei tempi. Parleranno con grande eloquenza di come questi popoli siano stati vittime dell’aggressione europea e sionista, ignorando totalmente la storia di tutti gli altri gruppi umani della regione. Armeni, georgiani, assiri, curdi, ebrei e cristiani libanesi cercarono l’indipendenza dagli imperi dominanti arabi e turchi. Prima di loro, anche greci e serbi avevano fatto lo stesso. E sì, molti di questi gruppi cercarono l’aiuto degli europei occidentali.

Dal 1880 al 1923, i propugnatori del pan-turchismo tentarono di unificare i vari popoli turchi e furono cruciali nel rivendicare come di loro proprietà le zone che i turchi avevano conquistato da colonizzatori come l’Armenia, la Grecia e le regioni assire dell’attuale Turchia. E istigarono massacri in quelle aree non appena i gruppi soggetti al loro dominio, come greci assiri e armeni, mostrarono il minimo segno di voler perseguire l’indipendenza. I turchi si assicurarono che i curdi e gli assiri rimasti fossero sottoposti ad assimilazione forzata, ed espulsero dalla Turchia tutti i greci e gli armeni.

Dal canto loro, i propugnatori del pan-arabismo rivendicavano come originarie terre arabe le regioni in cui gli arabi si erano stabiliti in forza del loro colonialismo nel Medioevo o anche più tardi. Aiutando gli inglesi a sconfiggere l’Impero ottomano, i capi arabi si misero in condizione di conquistare paesi multi-culturali e perseguire i loro obiettivi imperialisti. Così, i pan-arabisti imposero la cultura e i costumi arabi ad assiri, berberi, maroniti e copti egiziani. Negli anni ’40 crearono la Lega Araba e cercarono di arabizzare tutto il Nord Africa e il Medio Oriente.

In realtà, tutti i popoli indigeni del Medio Oriente – dai curdi agli assiri agli ebrei ai maroniti, molti già decimati dagli omicidi di massa – erano presenti alla conferenza per il Trattato di Versailles e chiedevano l’autodeterminazione nazionale. Solo ebrei e armeni (gli ebrei sotto gli inglesi e gli armeni sotto i russi) riuscirono a ottenere l’indipendenza.

Anche quest’anno, il 15 maggio innumerevoli attivisti promuoveranno campagne più o meno propagandistiche per commemorare i profughi arabi palestinesi del conflitto arabo-israeliano. Mi piacerebbe che tutte queste persone esprimessero, per i milioni di persone che erano e sono ancora realmente oppresse dalle potenze imperiali mediorientali, almeno metà della simpatia che manifestano per i palestinesi.

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DA EREVAN – Nello spazio post-sovietico (seppur con qualche nota eccezione e crescenti antagonismi), il 9 maggio si celebra il Giorno della Vittoria (in russo Den’ Pobedy): data che segna la sconfitta del nazifascismo durante la Seconda Guerra Mondiale – quella che i russi chiamano ancora oggi “Grande Guerra Patriottica”.

Durante il secondo conflitto mondiale, l’Armenia non conobbe la violenza e la distruzione che la guerra lasciò in altri territori dell’Europa centro-orientale, poiché l’esercito tedesco non giunse mai nel Caucaso del Sud. La repubblica caucasica non fu però affatto esente dalle dinamiche del conflitto: furono infatti circa 500.000 i soldati armeni che combatterono nell’esercito sovietico tra il 1941 e il 1945. Questi provenivano dalla Repubblica Socialista Sovietica Armena, ma anche dalla diaspora (soprattutto dagli Stati Uniti) e da altre repubbliche sovietiche; si stima che almeno la metà di loro non fece ritorno in patria. Un costo umano considerevole che viene ricordato in maniera molto sentita, e con una certa fierezza, dagli armeni.

Per onorare il contributo armeno nel secondo conflitto mondiale, il 9 maggio è una data festiva sul calendario, in cui si celebra ufficialmente il “Giorno della Vittoria e della Pace” (in armeno Haght’anaki yev Khaghaghut’yan ton). Oggi questa festa ha in realtà un triplice significato per gli armeni, che lega passato e presente.

Una data, tre ricorrenze

La vittoria sul nazifascismo è solamente la prima ricorrenza associata alla data del 9 maggio – e la più lontana nel tempo. Ve ne sono infatti altre due, sempre legate ad una guerra, ma più recente: quella consumatasi tra il 1988 e il 1994 nel Nagorno-Karabakh. Questa regione, contesa tra Armenia e Azerbaigian, fu allora al centro di una guerra che costò 30.000 vittime e mezzo milione di profughi – ed è ancora oggi teatro di un conflitto che viene erroneamente definito “congelato”.

Nella notte tra l’8 e il 9 maggio 1992 ebbe luogo una battaglia decisiva nella guerra del Nagorno-Karabakh. Fino a quel momento l’esercito azero, strategicamente posizionato nella città di Shusha/Shushi, era riuscito a bombardare indisturbato la vicina capitale Stepanakert, roccaforte armena. Quella notte, la città fu riconquistata dalle forze armate del Nagorno-Karabakh (fiancheggiate da migliaia di volontari armeni); gli azeri furono costretti ad andarsene e le sorti del conflitto cambiarono drasticamente in favore degli armeni. Il 9 maggio di quest’anno segna il ventisettesimo anniversario di quella che gli armeni chiamano la “liberazione di Shushi”, e gli azeri “l’occupazione di Shusha”.

Proprio all’indomani della conquista di Shusha/Shushi fu creato l’Esercito di Difesa dell’Artsakh (dal 2017 nome ufficiale della repubblica de facto del Nagorno-Karabakh), con lo scopo di proteggere la popolazione armena della regione. Dal 1995, ogni 9 maggio questa ricorrenza viene celebrata con una parata militare che si svolge a Stepanakert, e alla quale hanno puntualmente partecipato i capi di stato armeni. L’attuale primo ministro NikolPashinyan, leader della “Rivoluzione di Velluto”, ha portato avanti la tradizione recandosi, per il secondo anno consecutivo nel Nagorno-Karabakh in occasione delle celebrazioni del 9 maggio.

Le celebrazioni di quest’anno nella capitale

A presenziare alle celebrazioni ufficiali a Erevan è stato invece il presidente della repubblica Armen Sarkissian. Nel primo pomeriggio del 9 maggio egli si è unito al corteo che dal centro della capitale ha sfilato fino al Parco della Vittoria – dedicato, come il nome lo indica, alla Seconda Guerra Mondiale. Sebbene le celebrazioni del 9 maggio a Erevan siano senza ombra di dubbio modeste e periferiche rispetto a quelle, imponenti, che si svolgono a Mosca, vi si ritrovano una simbologia e una retorica molto simili – sintomo delle relazioni ancora molto strette che l’Armenia (al contrario di altre repubbliche post-sovietiche) intrattiene con la Russia.

Ne è un esempio estremamente visibile l’onnipresenza del nastro di San Giorgio (georgievskaja lenta), nonostante in seguito all’annessione della Crimea e alla guerra nel Donbass questo simbolo sia diventato sinonimo del (neo)imperialismo russo di stampo putiniano. In alcuni stati post-sovietici come l’Ucraina il nastro di San Giorgio è stato bandito dalle celebrazioni del 9 maggio, o sostituito da nastri di altri colori. A Erevan, il nastro a strisce nero-arancioni è invece indossato fieramente e viene distribuito ai passanti nelle strade insieme ad altre coccarde e bandierine dai colori nazionali.

Oltre ai militari, a vari corpi delle forze dell’ordine e ai rappresentanti dello stato, il grosso del corteo che ha sfilato per le vie di Erevan era costituito da gente comune, che ha preso parte alla sfilata del “Reggimento immortale”. Si tratta di un’altra iniziativa made in Russia (e dagli sviluppi controversi), che si è svolta in varie città dell’Armenia per il quarto anno consecutivo. Migliaia di cittadini hanno sfilato con in mano i ritratti dei propri genitori, nonni o bisnonni che hanno partecipato alla Seconda Guerra Mondiale.

Se le foto degli “eroi” del conflitto mondiale sono per la maggior parte in bianco e nero, o ritraggono persone di età avanzata, a queste si affiancano altre fotografie a colori, più recenti, raffiguranti ragazzi pressapoco ventenni. Sono le vittime (gli eroi?) della guerra mai sopita nel Nagorno-Karabakh, che continua a mietere ogni anno centinaia di vittime da entrambe le parti – tra stallo ed escalation (come quella dell’aprile 2016). Il 9 maggio in Armenia è anche dedicato al loro ricordo.

Anche in Armenia, così come in Russia, la militarizzazione della società – inesorabilmente presente in moltissimi ambiti della vita pubblica e quotidiana – emerge in maniera esplicita in corrispondenza del 9 maggio. L’estetica militare, che si esprime attraverso le uniformi, i berretti, le giacche e i pantaloni mimetici indossate da adulti e bambini, è estremamente marcante in questo “Giorno della Vittoria e della Pace”. In fondo, a quale pace si fa riferimento? Quella del 1945 sembra passare in secondo piano, sovrastata dalla simbologia della guerra e del nazionalismo. La pace con l’Azerbaigian riguardo al conflitto del Nagorno-Karabakh, invece, appare ancora lontana.

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