Un protagonista della diaspora Herman Vahramian  nasce a Teheran il 29 novembre 1939 da genitori armeni. Artista, architetto, intellettuale, editore, è stato una delle voci più interessanti della diaspora armena in Italia e in Europa. È stato anche, a lungo, nostro collaboratore sviluppando acute analisi di geopolitica culturale. È morto a Milano nel 2009 dopo lunga malattia. Si era trasferito in Italia definitivamente nel 1965, a Roma, laureandosi architetto nel 1972. Subito dopo si trasferisce a Milano e fonda l’I/Com (Istituto per la ricerca e la diffusione delle culture non-dominanti); nel 1981, a Monaco di Baviera, l’Istituto Musicam; nel 1985 fonda le edizioni Oemme che pubblicano studi sul patrimonio artistico e culturale armeno. Nel 1995 nasce Pietro, suo figlio, a cui Vahramian dedica la sua ultima fatica, un singolare testamento spirituale e una consegna delle memorie che ora trova forma nel volume Libro per Pietro. Memorie per un figlio edito da Medusa in questi giorni (pp. 224, euro 18), dal quale anticipiamo un brano sul genocidio armeno.

 

Apartire dall’VIII secolo il Medio Oriente divenne teatro di genocidi. Il genocidio e la “soluzione finale”, in quanto elementi risolutivi di una controversia politica e territoriale, divennero la regola. Persiani, georgiani, armeni, greci bizantini ecc. subirono numerosi massacri e/o genocidi – che ridussero di nove decimi il novero della popolazione vivente su quei territori. In epoca moderna, invece, i territori abitati dagli armeni divennero una sorta di “laboratorio sito in periferia”, assai proficuo per l’Occidente al fine di giungere, per mezzo del genocidio, alla soluzione finale di un problema, specialmente se le vittime si presentavano “ben pasciute” – come appunto accadde con gli ebrei europei. Nel 1932 Hitler a Vienna affermò: «Armenizzeremo i giudei». Il “lardo armeno” – compreso il petrolio di Baku e tutti i beni armeni sparsi nell’impero ottomano e lungo la Via della Seta – servì al governo turco-ottomano per finanziare la Prima grande guerra mondiale. La prima legge turca che cercava di “digerire” i beni depredati agli armeni risaliva al 13 settembre 1915. Più avanti nella storia, il “lardo ebraico” servì alla Germania per finanziare la Seconda guerra mondiale.

Le condizioni erano invero eccellenti. L’impero ottomano, ormai in declino, aveva varcato la soglia della trasformazione da vasto impero (comprendente segmenti di Caucaso, Anatolia, Grecia, Balcani, Mesopotamia, svariati litorali mediterranei ecc.) a Stato-nazione di dimensioni ben più ridotte. In questo sistema-nazione non vi era posto per elementi etnici che venivano considerati estranei. Inoltre le rivendicazioni indipendentiste armene, che si aggiungevano a quelle greche e poi curde, irachene, nestoriane, siriane, libiche, balcaniche e arabe in genere, rappresentavano una seria minaccia per la sopravvivenza territoriale della Turchia, ormai ridotta a una misera cosa. A quel punto, su ispirazione germanica e inglese, venne concepito, organizzato e messo in atto il primo tentativo dell’era contemporanea di genocidio su vasta scala – che fu, a dir poco, assai ben riuscito. Nel giugno 1915 Talaat Pascià, uno dei turchi che organizzarono il genocidio armeno, ebbe a dire: «Per volontà divina non ci sono più gli armeni». «Il massacro degli armeni è considerato come il primo genocidio del XX secolo» (sottocommissione Onu dei Diritti umani, 1973).

I massacri sistematici di armeni, perpetuati nell’arco dell’ultima decade del XIX secolo, sfociarono, a partire dal 1915 e fino a tutto il 1918, in un genocidio che sterminò tutti gli armeni che vivevano nel territorio della cosiddetta Armenia occidentale (vale a dire nell’odierna Turchia). La penisola anatolica (in greco anatolì, ossia “oriente”) venne svuotata dell’elemento armeno, ebreo, greco, mesopotamico, persiano ecc., “salvando” – sottoforma di “turchi di montagna” – i soli curdi, la cui sopravvivenza, come è noto, è oggi pure seriamente minacciata (35mila morti nell’ultima guerra civile).

Nel seno di uno Stato-nazione i cosiddetti “elementi estranei” da sempre contribuiscono allo sviluppo e alla creazione della ricchezza, così come alla sua multiculturalità. Vedi l’esempio degli ebrei d’Europa (quanta povertà ha causato agli europei lo sterminio degli ebrei? Qualcheduno, munito di carta e penna, forse un giorno dovrebbe pur iniziare a fare un calcolo di questo tipo). Sarebbe impossibile paragonare la Istanbul di oggi alla Costantinopoli multirazziale e tollerante di un tempo, oppure Izmir alla Smirne greco-turco-armena, o Tbilisi a Tiflis, e poi Gerusalemme e soprattutto Beirut (ma che bella guerra civile interconfessionale…), Baku, Baghdad, Erevan, Algeri, Sarajevo alle città che furono nel loro passato. In tutti questi luoghi è penetrato come un vento sinistro il nazionalismo più torvo, più cieco, più aberrante, e spesso e volentieri assassino. Vietnam, Ruanda, Bosnia, Cecenia, Kurdistan, Cambogia, Darfur, Ossezia del Sud… Massacri o genocidi? La definizione è labile, la demarcazione incerta. Nel primo caso sono esclusi donne e bambini, nel secondo invece sono compresi. Diecimila, centomila, un milione e mezzo, quattro milioni di vietnamiti, cinque milioni di zingari e ancora sei milioni di ebrei sono tanti o pochi? Dipende… Comunque sia, stranamente, le immagini dei morti che ci sono arrivate e quotidianamente ancora ci arrivano attraverso i mass media – sotto qualsiasi cielo – sono simili tra loro, e inoltre i morti risultano del tutto indifferenti alla diffusione delle immagini dei loro cadaveri.

Viceversa, la memoria storica che si crea nella mente dei sopravvissuti, strano a dirsi, non rimane affatto indifferente. Basti come esempio l’accapponarsi della pelle in cui incorre un qualsiasi persiano contemporaneo – dopo quasi tredici secoli – di fronte all’“arabo” (in Iran la parola “arabo” definisce solo gli arabi sauditi; gli altri per i persiani sono iracheni, libanesi, siriani, libici ecc.); gli “arabi” di oggi sono pur sempre i discendenti di quegli arabi-islamici che in Iran fra il VII e il IX secolo si macchiarono di un genocidio quasi totale.

Storicamente, dopo ogni soluzione finale resta un solo problema: il sopravvissuto. Da sempre politica, economia e potere sono anche questione di maggioranze e minoranze. Oggi che massacri e genocidi stanno diventando a poco a poco dei fatti comuni, quotidiani, da consumare comodamente seduti in poltrona con l’ausilio dei vari telegiornali serali, qual è il futuro che si prepara, quando ai sopravvissuti armeni, ebrei, bosniaci, ceceni, zingari, vietnamiti, ruandesi si aggiungeranno i tanti che nel mondo possono candidarsi come possibili oggetti di nuovi genocidi?

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Di Giulia Di Stefano il 3 marzo 2015

Un piccolo Stato ai piedi del biblico monte Ararat, dove secondo l’Antico Testamento si arenò l’Arca di Noè, un fazzoletto di terra da 30 mila metri quadrati tra Turchia, Georgia, Azerbaigian e Iran. La Repubblica di Armenia, costituitasi all’indomani dello scioglimento dell’ex Unione Sovietica, conta oggi al suo interno circa tre milioni di abitanti. Ma gli armeni, in tutto il mondo, sono almeno il doppio. Perché il popolo di questa antichissima terra, da sempre crocevia culturale e commerciale tra oriente e occidente e culla del Cristianesimo, è un popolo che ha sempre teso a “trascendere i propri confini territoriali pur essendo fortemente legato al suo territorio”, come ci spiega col suo tono pacato e sorridente, Sargis Ghazaryan, il giovanissimo ambasciatore della Repubblica di Armenia in Italia.

Il 24 aprile di quest’anno ricorrerà il centenario del genocidio armeno, un fatto troppo spesso dimenticato dai mass media, che rappresentò tuttavia il primo sterminio su base etnica del ’900 ed aprì letteralmente la strada alla ben più conosciuta tragedia ebraica della shoah. Furono circa un milione e mezzo gli armeni massacrati dall’Impero ottomano che, all’ombra dello scoppio della prima Guerra mondiale, si propose l’intento di cancellare la presenza armena dal suolo turco. Oggi le Nazioni Unite, l’Europa e decine di paesi nel mondo, tra cui l’Italia, riconoscono ufficialmente lo sterminio del 1915 ma all’appello manca proprio la Turchia, il cui governo continua a negare l’esistenza di questo genocidio. In occasione di questa importante ricorrenza, l’Ambasciata armena in Italia e le numerose associazioni presenti nel nostro Paese, come l’Unione Armeni d’Italia e Assoarmeni  stanno organizzando svariate iniziative, per non dimenticare e per diffondere la conoscenza della storia del popolo armeno. Per saperne di più, abbiamo fatto una chiacchierata con l’Ambasciatore Sargis Ghazaryan, classe ’79, nato a Vanadzor, in Armenia, e residente in Italia dal ’91, quando iniziò i suoi studi prima a Venezia e poi a Trieste.

Ambasciatore cosa vuol dire essere armeni oggi fuori e dentro la Repubblica d’Armenia?

Significa testimoniare ogni giorno, con i nostri atti e pensieri, la resilienza del nostro popolo, quella resilienza che determinò la sopravvivenza per la prima generazione del genocidio, poi il racconto per la seconda generazione e infine la ricostruzione da parte della terza. Tutte le generazioni dei sopravvissuti al genocidio e dei loro discendenti hanno dimostrato questa resilienza con una grande voglia di riscatto. Credo che il riscatto sia stata la risposta più eclatante e in un certo senso anche più inaspettata all’intenzione genocidaria, che ha comportato la nascita e la rinascita della Repubblica di Armenia. Con il genocidio si volevano eliminare tutti gli armeni e invece oggi essere armeno è sinonimo di un’identità globale e a-geografica, siamo cittadini del mondo ma legati alla nostra terra di origine. Negli ultimi venti secoli la società armena è sempre stata una società di confine, che mediava tra oriente e occidente. La Repubblica di Armenia e la diaspora sono in qualche modo i due polmoni di uno stesso organismo, sono complementari.

C’è attualmente un fenomeno simile all’aliyah per gli ebrei, ovvero un’immigrazione di ritorno da parte degli armeni verso la Repubblica di Armenia?

Esiste, ed è un fenomeno relativamente recente, riferibile al ventesimo secolo. In particolare dagli anni ’90 in poi, con l’indipendenza della Repubblica d’Armenia dall’ex Unione Sovietica, c’è stato un fenomeno di rimpatrio soprattutto da parte dei giovani armeni nati nei vari angoli del mondo. Il Novecento si è aperto con un trauma per noi e si è sviluppato poi con la voglia di cancellare quel trauma: i giovani tornano oggi in Armenia per realizzare i propri sogni e progetti, le loro start up con strumenti di venture capital, fondanolì aziende globali che capitalizzano sulle reti globali armene. Missione degli organi dello stato armeno è proprio agevolare questo ritorno e contaminazione continua.

Il popolo armeno quindi ha una forte identità, anche se disperso per il mondo. Non si può dire però che la sua storia, e soprattutto il genocidio che subì nel 1915, abbia ricevuto sempre la giusta attenzione da parte dei governi e dell’opinione pubblica internazionale. Perché secondo lei?

Ogni genocidio cerca di nascondere se stesso. Il metodo genocidario, che prevede l’eliminazione parziale o totale di un certo gruppo etnico, viene celato spesso da altri importanti fatti storici. Così è stato per il genocidio armeno, messo a punto durante la Grande Guerra, e poi per la persecuzione nazista contro gli ebrei durante la seconda Guerra mondiale: le crisi globali sono servite da alibi e da filtro dietro il quale nascondere gli stermini di massa. Nel 1915 le potenze alleate accusarono il governo dei Giovani turchi di crimini contro l’umanità con una dichiarazione congiunta. Il termine “genocidio” ancora non esisteva perché fu coniato nel ’43, prima del processo di Norimberga ai nazisti, dal giurista ebreo polacco Raphael Lemkin. Lo stesso Lemkin, per determinare la fattispecie di reato del genocidio, prese ad esempio i criteri metodologici usati dai Giovani Turchi contro gli armeni.

Durante il genocidio armeno i crimini ottomani venivano quindi classificati come crimini di “lesa umanità” e io credo che in termini etici non ci sia espressione più grave: un crimine di lesa umanità è un atto dove viene lesa l’umanità della vittima, quella del carnefice e quella dell’umanità intera. Nel ventennio fra le due guerre scese però un oblio sul genocidio armeno, autoimposto dalle potenze europee perché intanto era nata una Repubblica sulle ceneri dell’Impero ottomano e ci fu un calcolo di cinica contingenza geopolitica. Questo però ci portò dritti dritti alla seconda grande tragedia del ‘900, in termini temporali, ovvero il genocidio degli ebrei. Poco prima di iniziare l’invasione della Polonia, il 22 agosto del 1939, a Obersalzberg Hitler fece un discorso allo Stato maggiore dell’Esercito tedesco, per incitare i suoi generali a non avere pietà nemmeno dei civili durante l’attacco. Concluse il suo discorso domandandosi cinicamente: “dopotutto, chi si ricorda ancora dell’annientamento degli armeni sotto l’Impero ottomano?”.

Quanto pesa, su questo oblio, il negazionismo che ancora oggi porta avanti la stessa Turchia?

Oggi ci sono quasi trenta paesi al mondo che riconoscono il genocidio armeno, anche l’Italia, dal 2000, è tra questi paesi virtuosi che hanno preferito non chiudere gli occhi. Poi ovviamente le Nazioni Unite, il Parlamento Europeo e tutte le maggiori organizzazioni internazionali delegate alla protezione dei diritti umani chiamano il genocidio armeno con il proprio nome. La Turchia è la grande negazionista ma per Turchia intendo il governo turco e non il popolo né la società civile turca o l’opinione pubblica. Anzi, nel contesto generale della richiesta di maggiore libertà d’espressione, per cui attualmente la società civile e molti intellettuali turchi si battono, la questione del riconoscimento del genocidio armeno viene messa al centro.

Fino a qualche anno fa, chi parlava del genocidio armeno in Turchia veniva arrestato e processato, in forza dell’articolo 301 del codice penale turco, ovvero di vilipendio alla Turchia. Vari esecutivi turchi negli ultimi 30 anni hanno tentato di riportare il dibattito del genocidio su un piano storico. Per noi però il genocidio non è solo quel fatto storico oramai riconosciuto quasi universalmente dalla comunità degli storici mondiali, ma è un fatto storico che produce effetti politici: finora ne sono testimonianza l’ostilità turca nei confronti della Repubblica d’Armenia, i tentativi armeni falliti di normalizzazione dei rapporti bilaterali e nell’apertura dei confini da parte turca. Credo che questa continua negazione da parte delle istituzioni turche sia ormai riferibile a un vero tabù, uno stereotipo che si è venuto a creare in questi cento anni durante i quali intere generazioni turche sono state cresciute con libri di storia in cui vigeva “l’armenofobia”, in cui l’armeno era il capro espiatorio di tutti i mali e veniva rappresentato come il traditore dell’Impero ottomano. Noi ci auguriamo che adesso i risultati cui è arrivata gran parte della società civile turca, in termini di riconoscimento del genocidio, influenzino anche l’opinione pubblica. Siamo convinti, come lo erano i tedeschi negli anni ’50, che la verità rende liberi. Rende liberi i discendenti dei carnefici ma allo stesso modo i discendenti delle vittime.

Questa verità di cui lei parla passa attraverso la memoria e la conoscenza della storia: cosa state organizzando per ricordare il centenario del genocidio qui in Italia?

Come diceva il premio Nobel per la Pace, Elie Wiesel, sopravvissuto ad Auschwitz, l’ultimo atto di un genocidio è la sua negazione, che rende il crimine perfetto e quindi replicabile. Noi, nell’anno del centenario del nostro genocidio, vorremmo veramente rompere questo circolo vizioso che culmina con la negazione, l’indifferenza, i silenzi. Il ‘900 è stato anche il secolo delle indifferenze, nonostante lo sviluppo senza precedenti dei mezzi di comunicazione di massa. Il negazionismo si combatte attraverso una giusta informazione e soprattutto attraverso gli strumenti dell’istruzione, per creare gli anticorpi nelle giovani generazioni contro questi crimini. Allo stesso tempo vorremmo raccontare la civiltà armena, vorremmo parlare di ciò che rischiava di scomparire e che non è scomparso, i nostri codici, la nostra cultura, i venti secoli delle comunità armene in Italia, contaminazioni, integrazioni del popolo armeno.

Dal 6 marzo al 3 maggio si svolgerà a Roma, nel complesso del Vittoriano, la mostra “Armenia, il popolo dell’Arca” : sarà un itinerario affascinante attraverso i 3 mila anni di storia della civiltà armena, le sue metamorfosi, le interazioni con le altre civiltà e poi il genocidio, raccontato attraverso gli scritti di italiani che riconobbero da subito questo crimine, come Luigi Luzzatti, Filippo Meda, Antonio Gramsci. Il 23-28 marzo, sempre a Roma, in collaborazione con l’ex discoteca di Stato, l’Icbsa (Istituto per la conservazione dei beni sonori e audiovisivi) e l’Ais (Associazione italiana sociologia) organizziamo una settimana di tavole rotonde, presentazioni di libri e una rassegna cinematografica sul Novecento armeno. Si tratta di un dibattito culturale, un’azione tesa a raccontare l’Armenia e gli armeni e sconfiggere l’indifferenza. Molto importante sarà anche il padiglione armeno presente alla Biennale di Venezia, che quest’anno porta il titolo “Armenità”. Il padiglione, curato da Adelina Cuberyan von Furstenberg, è il racconto dell’identità armena, attraverso le opere di 19 artisti di origine armena e provenienti da tutto il mondo.
Giulia Di Stefano

Venerdì 6 marzo, alle ore 21,15 presso il Teatro della Misericordia di Vinci, si svolgerà un incontro con Antonia Arslan, Docente di Letteratura Italiana Moderna e Contemporanea all’Università di Padova e autrice de “La masseria delle allodole” (2004; tradotto in quattordici lingue), sul tema.: “Un popolo dimenticato: cent’anni fa il genocidio degli Armeni”. Dopo la proiezione del film “La masseria delle allodole” di Paolo e Vittorio Taviani (2007), avvenuta sempre al Teatro della Misericordia venerdì 27 febbraio, la prossima conferenza di Vincincontri intende approfondire una delle più terribili tragedie del secolo scorso, il primo genocidio del ‘900, quello degli Armeni compiuto ad opera del Governo dei Giovani Turchi. Antonia Arslan, nata a Padova e discendente da una famiglia di origine armena, si è adoperata incessantemente per proporre la conoscenza di questa vicenda storica non ancora ammessa dai Turchi e oscurata per tanto tempo. Arslan ha tradotto, tra l’altro le poesie di una delle voci più significative dell’Armenia, quella del poeta Daniel Varujan (Il canto del pane, Guerini, Milano 1992; Mari di grano, Paoline, Milano 1995), che fu ucciso a colpi di pugnale il 28 agosto 1915 a soli 31 anni. Tra poco più di un mese, il 24 aprile 2015, sarà commemorato il 100º Anniversario del Genocidio Armeno, che vide l’uccisione pianificata del popolo armeno, già iniziata tra il 1894 ed il 1896 ma proseguita in particolare tra l’aprile 1915 ed il 1916 e poi anche successivamente fino al 1923, con l’uccisione di un milione e mezzo di Armeni.

Simone Zoppellaro | Yerevan

Il prossimo 24 aprile, in Armenia e nel mondo, verranno ricordati i 100 anni dall’inizio del genocidio degli armeni nell’Impero Ottomano. L’attesa, il programma delle commemorazioni a Yerevan

Gli armeni si apprestano a ricordare i cento anni trascorsi dal primo grande genocidio del XX secolo, il Metz Yeghern, che in lingua armena significa “il Grande Male”.

Il culmine delle celebrazioni sarà il 24 aprile, data tradizionalmente scelta per commemorare i tragici eventi che, nel 1915 e 1916 in particolare, portarono alla morte di circa un milione e mezzo di persone e alla quasi completa cancellazione della presenza armena nei territori dell’allora Impero Ottomano.

Una scelta, quella di questa data, dal valore fortemente simbolico: nella notte fra il 23 e il 24 aprile del 1915 alcune centinaia di intellettuali armeni vennero arrestati a Istanbul e in altre località dell’Impero per essere in seguito deportati e uccisi. L’intento di chi diede quell’ordine, il ministro degli Interni Taalat Pasha, era di privare gli armeni delle loro guide spirituali e politiche prima di mettere in atto la soluzione finale. Fra loro, è giusto ricordare almeno il poeta Daniel Varoujan, uno dei massimi della letteratura armena moderna, ucciso insieme a medici, giornalisti, sacerdoti, avvocati, politici, insegnanti, architetti e mercanti.

Ogni anno – e non solo in occasione di questo centenario – si celebra a Yerevan una commemorazione molto sentita dalla gente, che accorre in gran numero anche dai paesi e dalle città dell’interno (e persino dall’estero, dalla diaspora) per prendervi parte.

Il Forte delle Rondini

La prima manifestazione ebbe luogo nel 1965, nell’allora Unione Sovietica, quando centomila persone sfilarono per ricordare il cinquantenario di un evento che, in Oriente e in Occidente, nessuno sembrava allora disposto a ricordare. Oggi come ieri, luogo simbolo è Tsitsernakaberd, il “Forte delle Rondini”, un collina non lontana dal centro di Yerevan dove l’anno seguente al cinquantenario ebbe inizio la costruzione del memoriale delle vittime del Genocidio, ultimato nel 1967. Dopo l’indipendenza, nel 1995, qui è sorto anche il Museo-Istituto del Genocidio armeno, che anche quest’anno sarà protagonista della commemorazione.

Questa giunge in un momento da molti punti di vista non semplice per la Repubblica d’Armenia. Innanzitutto a causa del conflitto del Nagorno Karabakh, dove la tensione è alta. In un mese solitamente calmo – anche a causa delle temperature rigide – come gennaio, si sono registrati diversi scontri e un bilancio di 12 morti e 18 feriti da entrambe le parti. Un’altra ragione è la politica: il 2015 si è aperto con una serie di scontri e scandali che, coinvolgendo anche una figura di primo piano dell’opposizione come Gagik Tsarukyan, rischiano di rendere ancor più incontrastata l’egemonia del Partito Repubblicano nel paese. Infine l’economia, che continua a soffrire dell’isolamento geopolitico del paese, e vede pesare in aggiunta gli effetti negativi dell’eccessiva dipendenza da Mosca, a sua volta in difficoltà economica. A tal proposito, il centenario dovrebbe rappresentare un momento di sollievo, almeno per quanto riguarda il settore turistico. Si stima per il 2015 un incremento del 10% in questo settore, secondo i dati presentati dal ministro dell’Economia Karen Chshmarityan. E ciò, come ha ricordato lo stesso ministro, anche a causa del centenario.

Non ti scordar di me

Come simbolo per la commemorazione del centenario è stato scelto un fiore, il non-ti-scordar-di-me, che molti armeni hanno già iniziato a usare come immagine di profilo sui social network. Il tema della memoria è centrale, in questo caso, non solo per il tributo da prestare alle vittime, ma anche da un punto di vista politico.

Un secolo di silenzi e omissioni, complicità e negazionismi, non è purtroppo bastato, e così ancora oggi la questione del riconoscimento del Genocidio armeno è al centro del dibattito politico internazionale. In primo luogo per la Turchia, erede dell’Impero Ottomano che pianificò ed eseguì lo sterminio, che si ostina a negare che quanto avvenne in quegli anni possa essere definito un genocidio. E questo nonostante molte voci della società civile turca – a cominciare dal premio Nobel Orhan Pamuk – si levino sempre più numerose. Ma anche per gli Stati Uniti che, nonostante le promesse di Obama in campagna elettorale, non hanno ancora riconosciuto il Genodicio, nel timore di compromettere i rapporti con la Turchia. O ancora Israele, che ha preferito sacrificare il riconoscimento del Genocidio armeno in nome del suo legame strategico con la Turchia prima, e in seguito con l’Azerbaijan, un altro stato negazionista.

System of a Down

Per quanto riguarda la commemorazione a Yerevan, oltre alla tradizionale fiaccolata serale del 23 aprile che dalla piazza del Teatro dell’Opera conduce fino a Tsitsernakaberd, proseguendo poi anche il giorno seguente, ci saranno una serie di eventi inediti. Fra questi, desta particolare attesa – soprattutto fra i giovani – il concerto dei System of a Down. La band statunitense, composta da quattro discendenti di sopravvissuti al Genocidio, si esibirà nella centralissima Piazza della Repubblica il 23 aprile. Nonostante il legame profondo del gruppo con la loro identità armena, evocata in diverse canzoni dedicate al tema del Genocidio, si tratta della loro prima esibizione in Armenia.

Il 22 e il 23 di aprile si terrà invece una conferenza internazionale intitolata “Contro i crimini di genocidio”, dove si attende la presenza di importanti personalità politiche e religiose internazionali. Sempre il 23, a Etchmiadizn, antico centro spirituale degli armeni che sorge a una ventina di chilometri da Yerevan, la Chiesa Apostolica celebrerà la canonizzazione di tutte le vittime del Genocidio. A chiudere gli eventi, la sera del 24, ci sarà invece un concerto di musica classica dove si esibiranno, simbolicamente, musicisti provenienti da paesi che hanno riconosciuto in via ufficiale il Genocidio armeno.

Un’iniziativa legata a Eurovision Song Contest 2015, infine, viene utilizzata in questi mesi dall’Armenia per sensibilizzare l’opinione pubblica internazionale sul tema del Genocidio. Anziché da un solo cantante, l’Armenia sarà rappresentata quest’anno al festival della canzone che si terrà a maggio a Vienna da un gruppo di sei membri, i Genealogy, ognuno dei quali proveniente da un diverso continente, più uno dall’Armenia. Il titolo della canzone che presenteranno, quanto mai significativo, è Don’t deny (“Non negare!”). Un imperativo che, a discapito dei cento anni trascorsi da quei tragici eventi, non ha ancora perso d’attualità e d’urgenza.