Guediguian e Ariane Ascaride a Torino – Foto MNC È uno dei più noti e acclamati registi francesi degli ultimi trent’anni, ma i suoi film in Italia arrivano di rado. È stato protagonista di numerose retrospettive e omaggi (l’ultima a maggio 2017, integrale, ad opera del Museo Nazionale del Cinema di Torino), di pubblicazioni e presenze in giuria ai festival più prestigiosi, eppure meno della metà dei suoi 19 film è arrivata nelle nostre sale (o nelle nostre videoteche).
Robert Guediguian, regista legato ai temi operai della sua Marsiglia (e, negli ultimi anni, sempre più anche alle sue radici armene), circondato quasi sempre da un cast a lui familiare (la moglie, Ariane Ascaride, gli amici di una vita), si è confermato nell’intervista che ci ha concesso uomo attento alla realtà che lo circonda, affabile e disponibile, consapevole del suo lavoro e di ciò che vuole raccontare.

A Torino accompagna la proiezione del suo ultimo film, inedito in Italia, “Une histoire de fou”.

È un film che vuole raccontare un secolo di storia armena, perché il 2015 è stato l’anno del centenario del genocidio, e purtroppo – come dicono gli armeni – è stato anche il centenario della “non conoscenza” di quei fatti. Quindi il film è più su come ha fatto quella memoria a sopravvivere, su come si è trasmessa di generazione in generazione.
Volevo far sapere al mondo cosa fosse l’affaire armeno, cosa volesse dire essere armeni.

Come si spiega il fatto che molti suoi film non arrivino in Italia, come ad esempio questo e il precedente, “Au fil d’Ariane”?

Non lo so, sinceramente, è un problema della distribuzione italiana. Io faccio i miei film, li produco, li giro, so che le uscite qui sono difficili. In generale i miei lavori escono, nel mondo, ma ci sono condizioni particolari perché ciò accade.
Conosco bene il mio distributore italiano, Andrea Occhipinti di Lucky Red, mi fido di ciò che mi dice e lui mi parla del problema di uscire ogni anno con film di un certo tipo. Dopo aver visto “Voyage en Armenie” era molto commosso, ad esempio, ma mi disse di essere impossibilitato a portarlo in Italia senza rimetterci molto soldi…

“Une histoire de fou” è del 2015, lei sta già finendo di lavorare sul film successivo.

Sì, si intitola “La Villa” e uscirà in Francia a fine novembre. In questi giorni sono impegnato nelle ultime fasi della post produzione. Il film è una metafora sui cambiamenti del mondo attraverso tre generazioni, su come è cambiata la solidarietà con l’arrivo dei rifugiati. Una situazione che voi in Italia conoscete perfettamente.
È un po’ una mia versione personale de “Il Giardino dei ciliegi”.

In quasi tutti i suoi film lei lavora sempre con lo stesso cast di attori amici, tra cui sua moglie, Ariane Ascaride.

Abbiamo cominciato così, siamo della stessa generazione, all’inizio non avevamo molti soldi per girare i film e quindi ci si doveva arrangiare. I film sono stati fatti, uno dopo l’altro, hanno avuto successo e ottenuto riscontri importanti, e così ho continuato, raccontando sempre la nostra generazione e quindi affidandomi sempre agli stessi volti. Anche nel prossimo sarà così, ci saranno Ariane, Jean-Pierre Darroussin e Gerard Meylan.
Ho fatto anche un paio di film senza di loro, ma non è stata un’esperienza convincente: sento di aver bisogno di loro, dei loro volti, per dare vita ai miei personaggi e alle mie storie.

I suoi film raccontano sempre la realtà quotidiana, ha mai avuto la tentazione di fare dei documentari?

Ne produco molti, la mia casa di produzione ha molta attenzione verso questo genere. Non ho cominciato questo mestiere per fare documentari, ma penso che tutti i miei film abbiano dei tratti in comune con quel genere di narrazione, sono di finzione ma legati alla realtà.
Ho scelto la formula della finzione per molte ragioni, in primis perché amo molto il teatro e questo mi ha avvicinato a questo mondo.

La politica odierna in Francia la ispira? Lei anni fa ha fatto un film su Mitterrand…

No, non scriverò niente su questo. O meglio, ne scrivo in continuazione, sui giornali ad esempio lo faccio in continuazione!
Ma non mi ispira raccontare l’oggi, anche su Mitterrand ho scritto anni dopo la sua morte. Non mi piace lavorare sulla cronaca politica quotidiana, è compito del giornalismo. Non mi piace neanche quando lo fanno altri, contesto proprio l’idea.

Stamattina a Torino è tornato a visitare il Museo del Cinema.

L’ho visitato più volte, è vero. Non abbiamo più lo sguardo che si aveva all’inizio della storia del cinema: guardando i prodotti del pre-cinema, le Lanterne magiche ad esempio, si nota come ci fosse uno sguardo infantile sul mondo che oggi abbiamo perduto. Quell’ingenuità, quel candore non esistono più.

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Articolo tratto dal numero di Tempi in edicola (vai alla pagina degli abbonamenti) – Quando Daniel Varujan – il grande poeta armeno barbaramente ucciso il 26 agosto 1915 – fu arrestato nella notte del 24 aprile insieme all’élite della minoranza armena di Costantinopoli, non aveva nessun sospetto del destino che l’aspettava. Insieme agli altri, gli toccò affrontare una deportazione senza preavviso verso una destinazione sconosciuta, prima caricati su un treno, poi su carri per strade infernali, per arrivare infine nella minuscola cittadina rurale di Chankiri. Là credettero di essere relativamente al sicuro: in esilio, ma vivi, e con la possibilità di ricevere lettere e sostegno da parenti ed amici rimasti nella capitale. Si inserirono nella vita locale, formarono circoli, giocavano a tric-trac, avevano il loro caffè; qualcuno addirittura fu rilasciato e poté tornare a casa.

Era solo la quiete minacciosa prima della tempesta. Come in un infernale gioco di scacchi le loro vite vennero prese un po’ alla volta, capricciosamente, secondo gli ordini che venivano da Costantinopoli, dall’onnipotente ministro degli Interni Talaat, nel quale i loro supplichevoli e disperati telegrammi suscitavano – è lecito crederlo – una perversa soddisfazione. Ma Varujan, raccontano le testimonianze dei pochi superstiti, si distingueva perché continuava a lavorare, a scrivere incessantemente. Ricorderà molti anni dopo uno di loro, Mikayel Shamadanjian:

Varujan era il più taciturno e appartato membro del nostro gruppo. Si preoccupava solo di scrivere. Una volta, in uno dei giorni più angosciosi, mi lesse alcuni sonetti, e io non potei che esprimergli la mia ammirazione e il mio stupore che, in momenti così terribili come quelli che stavamo vivendo, fosse in grado di mantenere la sua anima così distaccata e incorrotta da creare una poesia dedicata alla natura con una tale profondità. Mi rispose che riusciva ad arrivare a quell’intima pace grazie alla fede che nutriva nel futuro della nazione armena. Ah, perché non gli è stato concesso di vedere realizzarsi la sua speranza?

Quei quaderni fittamente coperti di scrittura scomparvero, scrive un altro, Aram Andonian, con straziante ironia:

Varujan, l’unico fra noi che continuava a lavorare (aveva già scritto sei quaderni di versi) voleva raccontare la storia di Yerevoum [un contrabbandiere di tabacco], facendone l’eroe di una ballata epica. Non so se poi abbia avuto il tempo di scrivere quella poesia. Ma a che cosa sarebbe servito, comunque? Il giorno del suo martirio, gli assassini si impadronirono dei miseri bagagli di Varujan e dei suoi quattro compagni. […] E molto probabilmente il suo vero tesoro, i sei quaderni che aveva scritto a Chankiri, fu buttato al vento. Ma si può pensare che Dishleg Hussein Agha, proprietario del khan davanti al quale vennero uccisi, uno dei testimoni del crimine, li abbia raccolti con cura, e poi, dopo aver lisciato e messo in ordine le pagine, li abbia perforati con uno spago per incartare formaggio e olive per i suoi clienti…

Affondati nell’oscurità
Invece il Canto del pane sopravvisse, ritrovato in modo rocambolesco e pubblicato postumo: un’opera di altissima poesia, che segna il momento più alto di una reciproca fruttuosa influenza fra Oriente e Occidente, che si intreccia magicamente nei versi cristallini di questo poemetto incompiuto. Echi di Leopardi e Manzoni e dei poeti decadenti, la fede dei suoi padri ritrovata e le atmosfere dei suoi anni a Venezia raggiungono un punto di fusione allucinata e serena che fa ben comprendere quale tragica ampiezza abbia raggiunto la distruzione operata dal genocidio, non solo eliminando gli armeni dalla terra natale, ma bloccando per sempre lo sviluppo della loro cultura e di quell’effimero “rinascimento” (Zartonk) che prometteva la fioritura di ingegni e di creatività degli anni fra il 1900 e il 1915. Il futuro sviluppo della nazione armena che sognava Varujan è stato compromesso per sempre, e noi siamo qui dopo cento e più anni a cercare di comprenderne le cause.

È vero che da una dozzina d’anni l’interesse per la “questione armena” è molto cresciuto in Italia. Convegni, mostre, dibattiti, articoli in giornali e riviste hanno esplorato la tragedia del 1915-1922 (il Metz Yeghern, il “Grande Male”), ma anche la grande civiltà e la cultura armena in molti dei suoi aspetti più originali. L’empatia e la solidarietà dimostrata dagli italiani verso questo popolo vittima del primo genocidio del Ventesimo secolo sono state straordinarie, soprattutto se teniamo conto dell’esiguità della comunità armena risiedente nel nostro paese, che si valuta in poche migliaia di persone, meno delle dita di una mano.

L’attenzione è cresciuta anno dopo anno. Dopo il successo dei libri che raccontano alcune delle terribili e drammatiche storie di quel periodo, come Pietre sul cuore di Alice Tachdjian o la mia Masseria delle allodole (col film dei fratelli Taviani che ne è stato tratto), e naturalmente la ristampa del capolavoro di Franz Werfel, I quaranta giorni del Mussa Dagh, si è sviluppata in molti la viva curiosità di comprendere come mai – per circa sessant’anni – questo popolo e il suo tragico destino fossero affondati nell’oscurità, tanto che le parole stesse “Armenia” e “armeni” erano diventate ignote ai più (non dimenticherò mai l’equivoco di un volenteroso assessore che aveva scambiato “armeni” con “rumeni”…).

Il Parlamento italiano è stato fra le prime istituzioni politiche mondiali a riconoscere il genocidio armeno, e non è un caso. Gli italiani sono fra i viaggiatori più assidui ed entusiasti nell’attuale Armenia indipendente: e neanche questo è un caso. Un gruppo di professori di scuola superiore – tutti italiani – hanno ottenuto che finalmente all’interno delle pagine dedicate dai manuali di storia alla prima guerra mondiale venisse inserita qualche informazione sul massacro di oltre un milione di vittime civili innocenti in Anatolia: e neppure questo possiamo ritenerlo un caso. Il fatto è che il lungo “silenzio assordante” sulla questione armena stimola una percezione di ingiustizia sofferta; e rinasce l’antica simpatia verso un popolo che con l’Italia ha avuto legami antichissimi.

Senza la conoscenza di quegli avvenimenti, di ciò che questo genocidio ha rappresentato nello svolgersi della storia del Novecento, il quadro storico generale risulta manchevole o falsato, anche in rapporto all’invenzione del termine stesso “genocidio” da parte del giurista ebreo polacco Raphael Lemkin (che in una celebre intervista affermò di essersi occupato prima di tutto della tragedia armena) e al collegamento sempre più evidente fra il Metz Yeghern armeno e la Shoah ebraica.

Rimozione spensierata
È giusto ricordare infatti che furono proprio alcuni grandi ebrei ad essere fra i primi a testimoniare la tragedia armena – e a collegare la responsabilità del governo dei Giovani Turchi con la Germania imperiale loro alleata – come se fossero stati colpiti, oltre che dalla pietà per le vittime, dal funesto presentimento che l’accurata organizzazione dello sterminio e la sistematicità di esecuzione potessero ben presto diventare un modello da imitare: mi riferisco al diplomatico russo André Mandelstam, a quelli americani Henry Morgenthau e Lewis Einstein, ai fratelli Sarah, Alex e Aaron Aaronsohn (i loro scritti si possono trovare in Pro Armenia. Voci ebraiche sul genocidio armeno, pubblicato recentemente da Giuntina).

Un capitolo a parte meriterebbero l’indifferenza o l’aperta ostilità dimostrate davanti alle sventurate carovane dei deportati armeni avviati alla morte dagli ufficiali e dai soldati tedeschi, di cui esistono molte angosciose testimonianze. Sicché oggi non si può continuare, se si vuole veramente affrontare la mala bestia del negazionismo, nella «rimozione spensierata di una storia insopportabile» (come ha scritto rav Laras), quella del genocidio armeno, per tante vie, sotterranee e palesi, così profondamente legata alla Shoah ebraica.

Antonia Arslan è una scrittrice

Foto tratta da “Metz Yeghern. Mostra fotografica sul genocidio armeno al memoriale della Shoah”. Dal 27 aprile al 24 maggio, piazza Safra 1, Milano

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Un milione e mezzo di morti fra il 1915 e il 1916. Checché ne dica – o meglio, checché lo neghi – la Turchia, quello perpetrato ai danni del popolo armeno da parte dell’Impero Ottomano è stato un genocidio in piena regola. Un reportage a quasi due anni dal Leone d’oro come miglior padiglione nazionale che si è aggiudicata la mostra Armenity curata da Adelina Cübeyan von Fürstenberg sull’Isola di San Lazzaro degli Armeni, proprio nel centenario del genocidio.

Riavvolgere le immagini dei film di Sergej Iosifovič Paradžanov, stranianti, altamente evocative, dense di dettagli e di minuziose ricerche estetiche, è un po’ come immergersi nella storia dell’Armenia. Il colore del melograno (1968) resta ciò che Tarkovskij definì un capolavoro assoluto della cinematografia mondiale, e ci trasporta nelle tradizioni e nella storia di questo piccolo ma strategico Paese caucasico.
Visitare la casa-museo del regista può essere da solo il motivo di un viaggio a Yerevan. Ai bordi di uno dei vecchi quartieri della città, oltre alle immagini dai set dei suoi film, locandine, e cimeli vari, il museo offre una vasta raccolta di opere del regista, ben apprezzato anche come artista e creatore di collage, fotografie, sculture. Le sue opere tendono alla suggestione e all’evocazione emotiva dello spettatore, attraverso l’utilizzo di allegorie, fantasie surrealiste, ambientazioni oniriche. Di grande rilievo sono le scelte cromatiche e l’uso di metafore. Appassionato di storia dell’arte, soprattutto quella rinascimentale italiana, Paradžanov è considerato uno dei maggiori innovatori del linguaggio cinematografico legato alle arti.

YEREVAN E LA DIASPORA

Uscendo da questo viaggio nella memoria e nell’estetica, la città contemporanea travolge.
Yerevan si srotola su un altipiano roccioso. Polverosa e caotica, offre lo sguardo alla montagna sacra per eccellenza: il Monte Ararat, maestoso con i suoi 5.200 metri di altezza e la vetta coperta da nevi perenni. Nel Vecchio Testamento si cita il Monte Ararat come il luogo in cui fu deposta l’Arca di Noè dopo il Diluvio Universale, quindi luogo di salvezza per l’intera cristianità. La Chiesa armena, vicina a quella ortodossa in quanto altamente conservatrice e ritualistica, ha alle sue spalle una tradizione antichissima: basti pensare che l’Armenia fu il primo Paese al mondo ad adottare il cristianesimo come religione ufficiale.
La città di Yerevan non supera il milione di abitanti. Oltre otto milioni sono invece gli armeni della diaspora – quelle famiglie che riuscirono a fuggire all’eccidio turco del 1915 –, residenti all’estero, suddivisi soprattutto tra Iran, Francia, Libano, Russia e Stati Uniti. La popolazione locale è piuttosto giovane e ha un’età media di trent’anni; è composta da armeni (97%), da una minoranza di curdi (yazidi), russi (molokan), ucraini e greci.

L’ARCHITETTURA DELLA CAPITALE

Una stratificazione di stili costituisce la struttura e l’architettura della capitale Yerevan. Dai tipici quartieri in stile bizantino, con vecchie case in legno e i balconi aggettanti, agli enormi soviet block, gigantesche strutture tipo case popolari, realizzate in cemento armato durante il periodo di aggregazione all’ex Unione Sovietica. Più di recente sono sorte nuove costruzioni “monumentali: il Municipio, le sedi dei Ministeri, piazza della Repubblica… Sulle facciate risaltano le due pietre di cui è ricco il Paese: il basalto (scuro) e l’arenaria (rosa chiaro o giallo/arancio), creando un gioco di cromie molto originale. Interessante è la possibilità di seguire una visita della città, guidati dagli studenti dall’Istituto d’Architettura.
Grande attenzione è dedicata anche alle aree verdi, giardini pubblici e parchi, molto amati dai cittadini e frequentati nei periodi estivi (gli inverni qui sono rigidi), ricchi di giochi d’acqua e fontane.

I MUSEI CITTADINI

Tra i musei e le gallerie da visitare, sicuramente il più particolare in assoluto è la Cascade- Cafesjian Art Foundation, un’originalissima struttura a cascata, con giardini pensili e sculture all’aperto appoggiate su una piccola altura, oltre a un museo di arte e design scavato all’interno della collina. L’imponente opera architettonica e la collezione d’arte – che include autori internazionali quali Fernando Botero, Arshile Gorky, Barry Flanagan, Jaume Plensa, Yue Minjun [nella foto], Joana Vasconcelos – sono il dono di Gerard Cafesjian, uno dei maggiori collezionisti armeni della diaspora di New York.
Altro museo da non perdere è Matenadaran – Μuseo degli Antichi Manoscritti, tra i maggiori depositari di antichi manoscritti e miniature al mondo, con oltre 17mila opere di inestimabile valore spirituale e storico. Poi la National Art Gallery, con una ricca collezione di oltre 25mila pezzi di arte armena, russa e occidentale. E il Folk Art Museum, un centro culturale unico, dove sono conservati esempi di arte decorativa, applicata e belle arti del folklore armeno.

LA SCENA CREATIVA

Per quanto riguarda le arti, i padri della letteratura armena vengono riconosciuti nei due fondatori dell’accademica “Scuola dei Traduttori”, Sahak il Grande e Mesrop Mashtots, già inventore dell’attuale alfabeto armeno, originato delle Sacre Scritture.
Dal 1800 la storia e le vicissitudini del popolo armeno costituiscono il tema principale della letteratura del Paese, con autori quali il poeta Arsiak Ciobanan, Hrand Nazariantz e Antonia Arslan. Se nell’ultimo secolo il panorama armeno ha risentito dell’influenza e degli indirizzi dell’arte sovietica, artisti internazionali come il cantante Charles Aznavour, il regista Atom Egoyan, il pianista jazz Tigran Hamasyan si sono distinti per aver seguito un percorso originale, che li ha spinti a scavare nella tradizione armena, pescando a volte elementi dal folklore.
Tra gli artisti contemporanei, lo scultore Mikayel Ohanjanyan, con le sue opere in basalto, ricorda il genocidio del popolo armeno e sottolinea il legame con la musica e le proprie tradizioni. Tutti gli artisti contemporanei armeni – fra gli altri: Sarkis, Anna Boghiguian, Ayreen Anastas, Yervant Gianikian & Angela Ricci Lucchi, Melik Ohanian, Hrair Sarkissian –, in qualunque parte del mondo vivano, sottolineano la nozione di dislocamento e territorio, di giustizia e riconciliazione, portando con sé memoria, identità e verità delle proprie origini. Con una qualità tale che, durante la scorsa Biennale di Venezia, la mostra curata da Adelina Cüberyan von Fürstenberg è stata premiata con il Leone d’oro per la migliore partecipazione nazionale.

PAESAGGI MISTICI

Infine, i bellissimi paesaggi dell’Armenia: un territorio in prevalenza montuoso, senza sbocchi sul mare, ricco di vulcani spenti, considerato il frutteto dell’ex Urss. Le differenze d’altitudine offrono scenari geograficamente diversificati quali alte vette innevate, valli fertili, cascate, colonne di basalto e sculture di roccia. Il territorio è ricco d’acqua, attraversato da oltre duecento fiumi, ruscelli, laghi. Il Lago Sevan è il principale specchio d’acqua dell’Armenia, occupa una depressione che si trova nella parte centrale del paese a 2mila metri ed è il secondo lago al mondo (dopo il Titikaka) per estensione e altitudine. Il bacino del lago è ricco di monumenti archeologici e storici, con un panorama mozzafiato su boschi di querce, lecci, betulle, e con oltre cento specie di uccelli, alcuni dei quali endemici, come il gabbiano dalmata.
Su queste montagne si trovano i monasteri più suggestivi dell’Armenia, luoghi di preghiera e di riflessione, di riposo e studio. Si narra che George Ivanovič Gurdjieff, filosofo, scrittore, mistico e maestro di danze di origini armene, qui in ritiro, ispirato dal paesaggio e dalla quiete, scrisse alcuni dei suoi saggi più significativi.

OLTRE L’EREDITÀ SOVIETICA. UN’ISTANTANEA SULL’ARCHITETTURA ARMENA

A più di venticinque anni dalla riconquista dell’indipendenza, l’ex Repubblica Sovietica dell’Armenia continua a manifestare con evidenza i lasciti architettonici del suo tormentato passato. L’eredità dell’Urss è materia viva, riflessa in decine di esempi di edilizia residenziale o con finalità collettive disseminati in tutto il Paese, a partire dalla capitale. Blocchi compatti, unificati dal notevole impiego del calcestruzzo armato e dal rispetto di parametri dimensionali, estendono la memoria del secolo scorso sulla contemporaneità; strutture severe e massicce restituiscono lo spirito di un’epoca.
Per capire cosa si cela oltre l’atemporalità e monotonia di questi complessi e la ieraticità di alcuni monumenti celebrativi, l’architettura dell’Armenia indipendente è stata oggetto di un’analisi, lunga un semestre, condotta proprio in Italia. Il padiglione nazionale presentato alla 15. Mostra Internazionale di Architettura di Venezia, infatti, ha promosso la più consistente mappatura del paesaggio armeno dal 1991 al 2016.
Curato da Sarhat Petrosyan – architetto attivo nel contesto di Yerevan – e allestito nella Chiesa di Santa Croce della Congregazione Armena Mechitarista, Independent Landscape ha proiettato in una dimensione internazionale i segni del mutamento in corso nel contesto, soprattutto urbano, del Paese. “Si tratta di cambiamenti tali per cui”, ha messo in luce il curatore, “il loro potenziale e la loro ambizione non vogliono solo rendere diverso lo spazio, ma far sì che, in un secondo momento, a queste alterazioni venga riconosciuto un valore culturale.”
In assenza di interventi in grado di conquistare una risonanza mediatica, come nel caso dell’azione intrapresa dalla municipalità di Baku, attraverso un’indagine multidisciplinare, il padiglione ha rivelato come ai settant’anni della robusta urbanizzazione, pianificata dall’ex Unione Sovietica, siano sopravvissute tracce di sistemi socio-culturali ancora precedenti. In particolare, la documentazione visiva relativa al panorama abitativo di Yerevan può risultare agli occhi dell’osservatore occidentale particolarmente efficace per comprendere cos’ha comportato l’ascesa della proprietà privata, tra i principi fondamentali della carta costituzionale, sommata a un quadro legislativo ancora incerto. Ragioni anche di tipo economico hanno generato negli ultimi anni forme di “espansione volontaria”, il cui moltiplicarsi genera una metamorfosi continua nello skyline cittadino.
Seguendo una logica dettata da una volontà di personalizzazione, queste “architetture spontanee” e informali producono estensioni in ogni dimensione: si occupano cortili, si chiudono balconi, nascono mansarde e superfetazioni. Non a caso, dunque, Petrosyan ha sottolineato come “il valore di questa ricerca e delle sue risultanze dovrà essere necessariamente salvaguardato dalla società e dallo Stato”.

– Claudia Zanfi e Valentina Silvestrini

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– JUDEN UND ÜBERJUDEN, EBREI E SUPEREBREI. Questo titolo delirante, antisemita e – come si vedrà – antiarmeno, corrispose alla normalità della politica, della cultura e dell’informazione tedesca dagli anni Novanta del XIX secolo sino al nazismo. Ciò basti per comprendere l’importanza e la preziosità della grande mostra sul Genocidio Armeno, il Metz Yeghern, che oggi si inaugura al Memoriale della Shoah di Milano.

L’Islampolitik – economica, strategica e culturale – del Kaiser Guglielmo II normalizzò la stampa in chiave antiarmena e filoturca, adottando argomenti e stereotipi antisemiti contro questo antico popolo cristiano. Una delle poche eccezioni fu il Frankfurter Zeitung, quotidiano fondato da due ebrei tedeschi – L. Sonneman e H.B. Rosenthal – schieratosi in difesa degli armeni.

Nel 1913 – dopo i massacri degli armeni di Adana (1909) – l’ambasciatore tedesco Wangenheim, sostenne che quella dell’alleato turco era “la naturale reazione al sistema parassitario dell’economia armena. E’ noto che gli armeni sono gli ebrei di oriente”. E ancora: “Le attività economiche, che altrove sono portate avanti dagli ebrei, ossia la spoliazione dei poveri, sono qui condotte esclusivamente dagli armeni. Nemmeno gli ebrei sefarditi ivi residenti possono competere con loro”. Gli armeni, in pratica, erano peggiori persino di noi ebrei: si trattava di überjuden, “superebrei”!

L’Islampolitik si saldò con i provvedimenti omicidi del “sultano rosso”, il famigerato Sultano-Califfo Abdul Hamid II (1894-1896). Si ripropose poi, con silenzi, connivenze e collaborazioni con i Giovani Turchi nel corso del Genocidio Armeno. Ebbe, infine, un’ulteriore oscena riedizione con la sinergia tra Mussolini, Hitler e i vari movimenti jihadisti, che da allora saldarono all’islam politico innumerevoli elementi nazifascisti, divenuti pandemici sino a oggi.

Lewis Einstein, diplomatico ebreo dell’ambasciata Usa a Istanbul, nel 1917 scrisse da testimone oculare: “In questa guerra di orrori, l’annientamento degli armeni deve rimanere l’orrore supremo. Niente ha eguagliato la distruzione pianificata di un popolo, né i burocrati tedeschi possono facilmente sfuggire alla loro terribile parte di responsabilità per la loro acquiescenza in questo crimine”. Una testimonianza giunge anche dai fratelli Aaronsohn, fieri sionisti, residenti all’epoca dei fatti in Eretz Israel. Aaron Aaronsohn, insigne agronomo e fondatore della rete di spionaggio NILI a favore degli Alleati dell’Intesa, così si espresse nel suo Memorandum (1916): “Centinaia di corpi di uomini, donne e bambini su entrambi i lati della ferrovia e cani che si cibavano di questi cadaveri umani”. E ancora: “Il popolo armeno, una delle componenti più parche e più industriose dell’impero turco, se non addirittura la più parca e la più industriosa – e, badate bene, è un ebreo a dare questa patente – è ora un popolo di mendicanti affamati e calpestati. L’integrità delle vite familiari è andata distrutta, i suoi uomini sono stati uccisi, i suoi bambini, maschi e femmine, fatti schiavi nelle case private dei turchi, per compiacere vizi e depravazioni, questo è diventato il popolo armeno in Turchia”. Concluse: “I massacri armeni sono frutto dell’azione pianificata con cura dai turchi, e i tedeschi certamente dovranno condividere per sempre con loro l’infamia di questa azione”.

Ebrei e armeni, due popoli originali e tenaci, esigui quanto a numeri; due minoranze assolute, costitutive sia dell’oriente sia dell’occidente, a cavallo di entrambi i mondi. Una miscela sufficiente per risultare incomprensibili e persino alieni ai più, con antiche, reiterate e violente accuse di “doppia fedeltà” o di tradimento. Questa la sorte, spesso simile, di entrambi.

Nei secoli, armeni ed ebrei hanno egualmente sperimentato, pur da diverse prospettive, la perdita della sovranità nazionale; l’asservimento ad altre potenze e culture; la dhimmitudine; la diaspora; delazioni, massacri, deportazioni ferroviarie, marce della morte e l’annientamento genocidario; la rinascita culturale e politica della propria Nazione sopravvissuta; due diversi negazionismi. In entrambi i popoli la moderna rinascenza culturale è stata preceduta, sollecitata e accompagnata dal risorgimento linguistico e letterario, rispettivamente dell’ebraico e dell’armeno.

Nell’imperversare del Metz Yeghern degli ebrei salvarono degli armeni; nel corso della Shoah degli armeni salvarono degli ebrei. Non è quindi un caso che l’inventore del lemma “genocidio”, il grande pensatore e giurista ebreo polacco Raphael Lemkin, lungamente abbia meditato anzitutto proprio sulla tragedia sofferta dagli armeni. Henry Morgenthau, in particolare, ebreo e ambasciatore americano presso la Sublime Porta, fu il promotore della prima operazione umanitaria del XX secolo, la Near East Relief, che con un’enorme raccolta fondi – ammontante nel 1922 attorno ai 226 milioni di dollari – salvò le vite di molti armeni, soprattutto bambini (i bambini salvati tra il 1915 e il 1930 furono circa 132 mila, di cui sessantamila armeni).

La passione genocidaria tedesca portò a tre genocidi nel corso del XX secolo: quello africano, in Namibia, degli Herero e dei Nama (1904-1907); il Metz Yeghern (1915-1922) e la Shoah (1939-1945). Negli ultimi due casi, l’islam fu purtroppo ampiamente e attivamente coinvolto. L’istituto della dhimma, con i suoi squilibri e instabilità, le sue contraddizioni e la sua crudele subordinazione, servì a sostenere e giustificare, tra gli altri, i Massacri Hamidiani prima e il Genocidio Armeno poi.

A parte il grande Johannes Lepsius – teologo protestante testimone del genocidio, che lottò strenuamente per gli armeni, difendendoli – e pochi altri, la chiesa luterana tedesca sposò la causa del Kaiser, come precedentemente – nel corso del genocidio degli Herero e dei Nama – poco ebbe a obiettare e come, successivamente, trovò ampie sue frange sostenitrici del nazismo.

Non è un caso che nel 1933 lo scrittore ebreo Franz Werfel, amico di Kafka, abbia scritto il suo libro di maggior successo, I Quaranta Giorni del Mussa Dagh, tributo imperituro al genocidio patito dagli armeni, i cui bambini orfani vide in medio oriente. L’opera di Werfel divenne fuorilegge in Germania nel 1934. Per comprendere il ruolo “iconico” che il Genocidio Armeno ebbe per i nazisti, va evidenziato che per le SS SchwarzeKorps il libro fu il frutto indigesto dell’“ebraismo armeno degli Stati Uniti”!

La Germania guglielmina fu il paese culturalmente più vivace dell’occidente, cosicché per ben tre occasioni il genocidio si è accompagnato alla modernità e alla civiltà raffinata. Quella tedesca fu una cultura filosofica e musicale; nelle facoltà tedesche filosofia e teologia, da secoli, si alimentavano vicendevolmente. Una metastasi letale e omicida è dunque latente nel pensiero filosofico, politico e teologico che da Lutero, passando per gli Idealisti, arrivò a Friedrich Naumann – tra i padri della Repubblica di Weimar –, Adolf Von Harnack, Carl Schmitt e Martin Heidegger.

Fu così – tra acquiescenze germaniche, aguzzini turchi e curdi e, non da ultimo, jihad– che 1.500.000 armeni furono perseguitati e trucidati, assieme a centinaia di migliaia di vite di cristiani assiri, di greci del Ponto e di altre confessioni cristiane orientali minoritarie. Terribili furono le sofferenze patite dalle donne e dai bambini armeni, con riduzioni in schiavitù e compravendita di esseri umani nei mercati, islamizzazioni forzate, sevizie e persino crocifissioni.

Si sarà compreso che Genocidio Armeno e Shoah sono inquietantemente collegati a doppio filo. Né il Metz Yeghern né la Shoah si prestano in alcun modo a ermeneutiche generalizzanti – e quindi dissolventi – ma richiedono sorvegliata serietà. Qualsiasi indebita generalizzazione falsa la storia e il pensiero. Per non perderne la comprensione e l’unicità, bisogna considerarli connessi, come avvenne.

Ci sono alcuni fatti atroci occorsi ad armeni ed ebrei che equivalgono ad altrettante tremende rivelazioni sull’umanità dell’essere umano, che può scegliere di essere demone e facilmente educare altri in tal senso.

Vi è tuttavia un fatto positivo, enorme per la forza della sua testimonianza, mai sufficientemente assunto, ricordato e portato a pensiero, talora persino oscurato: il popolo Armeno e il popolo di Israele non hanno smarrito, pur provata, piagata e scossa, la loro fede nel Signore Dio.

Sorgente: Il filo tragico che lega il genocidio armeno e la Shoah è l’Islampolitik – Il Foglio