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Biden riconosce il genocidio degli armeni: “Gli orrori non si ripetano mai più”. Ankara: “Grave errore” (Il fatto 24 ore)

Il 24 aprile si commemora il primo genocidio del XX secolo, che ha avuto come vittime un milione e mezzo di armeni, ma la Turchia non ha mai ammesso gli orrori delle “marce della morte”. Nel 1915, in piena guerra mondiale, nell’Impero Ottomano si scatenò una spietata violenza contro gli armeni presenti in Anatolia, una comunità cristiana con aspirazioni anche indipendentiste, temuta per il pericolo che si alleasse con i russi in guerra contro i turchi. Si consumò così il primo genocidio del XX secolo con circa un milione e mezzo di vittime e una storia che la Turchia continua a negare, nonostante le dure reazioni internazionali anche negli …

ultimi anni. Il genocidio degli armeni, che nella lingua locale è chiamato “grande crimine”, è conosciuto anche come “olocausto degli armeni” o “massacro degli armeni” e rientra nella campagna contro gli armeni condotta dal sultano ottomano Abdul-Hamid II.

Nella notte fra il 23 e 24 aprile 1915 si scatenò la prima ondata di repressioni. A Costantinopoli furono arrestati gli esponenti più in vista della comunità armena e nel giro di un mese oltre mille intellettuali armeni, giornalisti e scrittori, poeti e anche delegati la Parlamento furono arrestati e poi trucidati lungo la strada verso l’Anatolia. Seguirono poi massacri e “marce della morte” con innumerevoli vittime e l’eccidio si protrasse anche per tutto il 1916.

Il “caso armeno” è tornato in primo piano con le parole pronunciate da Papa Francesco nella commemorazione delle vittime un secolo dopo il grande eccidio. «La nostra umanità – ha detto – ha vissuto nel secolo scorso tre grandi tragedie inaudite: la prima, che generalmente viene considerata come il primo genocidio del XX secolo, ha colpito il popolo armeno, prima nazione cristiana». Già nel 2001 papa Giovanni Paolo II e Karekin II, Catholicos della Chiesa armena, avevano parlato di genocidio a proposito del massacro di circa un milione e mezzo di cristiani armeni, ma per il governo di Ankara le parole del Pontefice «sono inaccettabili, lontane dalla realtà storica». Una realtà storica che non è possibile disconoscere, perché stragi e deportazioni di armeni ci furono davvero nei tragici anni della Prima guerra mondiale. In una ventina di Paesi, fra cui Italia, Germania, Svezia, Olanda, Russia, c’è stato un riconoscimento ufficiale del genocidio degli armeni; in Svizzera, Francia e Slovacchia sono previste anche pene per i negazionisti.

I fatti sono tragici e raccapriccianti, con numerosi morti per esecuzioni sommarie, fame, assideramento, malattie. In pieno clima bellico la Turchia temeva che gli armeni presenti in Anatolia, alla ricerca da tempo di indipendenza e anche perché cristiani, potessero allearsi con i nemici russi. Le persecuzioni avvennero soprattutto per iniziativa dei Giovani Turchi, che secondo molti storici miravano alla creazione di uno stato turco omogeneo etnicamente, mentre alcuni milioni di cittadini erano armeni e cristiani. Perciò anche in uno studio pubblicato nel 2012 (Völkermord an den Armeniern) lo studioso tedesco Michael Hesemann sostiene che sarebbe più esatto parlare di genocidio cristiano.

La strage del popolo armeno è storia e non può essere negata per motivazioni politico-ideologiche. L’Italia è tra i paesi europei che hanno definito il massacro un “genocidio”. Il Parlamento Europeo in una risoluzione ha riconosciuto il genocidio degli armeni, ha deplorato ogni tentativo di negazionismo, ha reso omaggio alle vittime e proposto l’istituzione di una giornata europea del ricordo. Ha anche invitato il Governo turco a “continuare nei suoi sforzi per il riconoscimento del genocidio armeno e ad aprire gli archivi per accettare il passato”. La Turchia ha però reagito con sdegno, respingendo la mozione e accusando l’Europa di complotto.

La nuova Europa, aperta al futuro e alle cui porte bussa anche la Turchia, non può rinunciare ai propri valori fondamentali, basati sulla tolleranza e sulla legalità, ma anche sul riconoscimento dei propri errori. Lo ha fatto la Germania, dopo i tragici eventi del secolo scorso; lo ha fatto l’Italia, voltando pagina dopo il ventennio fascista; lo ha fatto la Spagna dopo il lungo periodo franchista. Non sembra voglia farlo la Turchia, dopo la dura reazione del suo Governo alle dichiarazioni di Papa Francesco e le ricorrenti polemiche internazionali. La dura reazione del presidente Erdogan e la svolta autoritaria del governo turco gettano ombre anche sull’ingresso di quello stato nella nuova Europa. L’Unione Europea ha valori fondamentali condivisi e riconosce gli errori del passato proprio per costruire un futuro migliore. Anche la Turchia deve fare i conti con la storia e il riconoscimento del genocidio degli armeni è ritenuto fondamentale anche per l’ipotetico e sempre più discusso ingresso di quel Paese nell’Unione Europea. (F.d’A.)

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Il testo riprende l’intervento di Simone Zoppellaro tenuto il 22 aprile all’evento “Prevention of Genocide. Combating Religious Persecution. Protecting Religious Rights”, organizzato dalle Ambasciate della Repubblica di Armenia presso la Santa Sede e in Italia e dalla piattaforma Stand Together. 

Per parlare di un argomento importante come la prevenzione dei genocidi, vorrei partire dal mio lavoro di giornalista, ma anche dall’esperienza ventennale di Gariwo, con cui collaboro. Ho passato gli ultimi anni lavorando soprattutto sulla questione armena e sul genocidio yazida, trascorrendo oltre sei anni fra Medio Oriente e Caucaso, prima di trasferirmi in Germania.

In Karabakh si è da poco conclusa (con un nuovo cessate il fuoco, ricordiamolo, e non con un accordo di pace) una guerra terribile, costata la vita a migliaia di persone, spesso giovanissime. Decine di migliaia di armeni hanno perso tutto nel giro di pochi giorni, a volte di ore: le loro case, il lavoro, ma spesso anche le tombe dei loro padri e delle loro madri, finite dall’altra parte della nuova frontiera. Come denunciato da diverse organizzazioni internazionali, da Genocide Watch all’International Association of Genocide Scholars, c’è stato un rischio concreto di genocidio in Karabakh, per fortuna in parte scongiurato, almeno per il momento.

Nel 2014, contro gli yazidi – come riconosciuto ufficialmente da diversi paesi, e anche da un dettagliato report delle Nazioni Unite – si è avuto il primo genocidio del nuovo millennio, che ha rischiato di cancellare per sempre l’esistenza stessa e la cultura di questa minoranza. Una questione, anche questa, ben lungi dall’essere risolta, dato che le discriminazioni e le violenze contro gli yazidi continuano. Questo nel contesto di un Iraq e di un Medio Oriente, come ho avuto modo di vedere di persona, dove le minoranze ebraiche e cristiane, antichissime, rischiano di scomparire.

In tutto questo, una delle cose più commoventi, durante la guerra in Karabakh, è stata la solidarietà nei confronti degli armeni da parte delle comunità ebraiche e yazida. Figure come Nadia Murad e Mirza Dinnayi, che ringrazio di persona per il suo impegno, sono state da subito attive a denunciare quanto avveniva. Dall’Italia alla Russia fino agli Stati Uniti, molte comunità ebraiche hanno espresso una solidarietà non scontata, scrivendo appelli e sostenendo gli armeni in crisi. Anche in Israele, nonostante le forniture di armamenti all’Azerbaigian, molti intellettuali (e non solo) si sono mobilitati. Questo significa una sola cosa: l’intuizione di Raphael Lemkin era giusta. Ebrei e yazidi hanno visto, nelle immagini terribili della guerra e nella fuga disperata di migliaia di civili, qualcosa che parlava al loro cuore: il rischio di un nuovo genocidio, una pulizia etnica che si compiva sotto i nostri occhi, a oltre cent’anni dal Metz Yeghern.

A questi eventi terribili, siamo arrivati impreparati. L’indifferenza, qui in Europa, è stato un fattore determinante. Niente di nuovo sotto il sole, certo: ne parlava Hannah Arendt per la Shoah, ma da ricordare sono anche le parole che, nel 1916 – ovvero in pieno genocidio in corso – Antonio Gramsci dedicava alle sofferenze degli armeni: riportare “entro il cerchio della nostra umanità”, scriveva, fatti solo in apparenza lontani da noi, è una sfida importante. Nel caso degli yazidi come in quello degli armeni del Karabakh, c’era una mancanza di conoscenza e informazione, da parte dei media e della politica, che ha impedito di comprendere e intervenire in tempo per quanto avveniva. Eppure, i crimini di guerra in Karabakh non sono stati solo un attacco contro gli armeni, un genocidio non è stato compiuto unicamente contro gli yazidi, ma contro l’umanità intera.

Il genocidio, come spiega lo storico Norman Naimark, è una costante della storia umana, che ci ha accompagnato dall’epoca antica fino al nostro presente. Rischi concreti di genocidio sono stati denunciati, negli ultimissimi anni, per gli uiguri in Cina, contro i Rohingya, così come per diverse minoranze in Medio Oriente e in Africa. Come possiamo agire in modo da identificare e scongiurare questo pericolo, che è assai probabile continui a ripresentarsi nel presente e nel prossimo futuro?

Una prima risposta risiede proprio nell’intuizione e nel lavoro di Lemkin, una figura di Giusto che dovrebbe essere raccontata in ogni scuola del mondo. Genocidio, questa parola che, prima di lui, non esisteva in nessuna lingua al mondo, non è solo una chiave giuridica e politica rivolta al passato. Nelle intenzioni di Lemkin, essa sarebbe servita a prevenire che, quanto avvenuto agli ebrei con la Shoah e ancora prima agli armeni, si ripresentasse in futuro. La reazione scomposta di Erdogan all’annunciato riconoscimento, da parte del presidente Biden, del genocidio armeno, ci fa comprendere quanto, ancora oggi, le sue idee siano in grado di incidere e cambiare la storia.

Un’altra chiave importante, culturale e educativa, per la prevenzione dei genocidi è la promozione delle figure dei Giusti contro tutti i genocidi portata avanti da Gariwo. Abbiamo avuto non solo Giusti per la Shoah, ma anche per il genocidio armeno. Figure come Hamu Shiru, leader degli yazidi del Sinjar onorato nel Giardino dei Giusti di Milano, che salvò la vita di moltissimi armeni durante il genocidio. Vi è poi lo scrittore Armin Wegner, cui Gabriele Nissim ha dedicato un libro importante, capace di opporsi prima al genocidio armeno, e quindi alla Shoah. Non dimentichiamo inoltre come Nadia Murad, premio Nobel per la pace, sia stata salvata da un giovane sunnita, Omar Abdel Jabar, e dalla sua famiglia: hanno messo a repentaglio la loro vita pur di salvare una sconosciuta appartenente ad un’altra fede, che una sera, in fuga dai suoi carnefici, aveva bussato alla loro porta.

Figure come queste, se promosse nei loro paesi d’origine tramite la scuola e l’educazione, o dedicando loro monumenti, piazze e strade, avrebbero un potenziale dirompente nel creare una cultura della pace e della riconciliazione che, in Medio Oriente e in Turchia (come in tanti altri luoghi del mondo), tuttora è assenta, contribuendo a limitare il rischio di nuovi genocidi. Oltre a queste chiavi, è fondamentale mettere in atto altri meccanismi concreti e fattivi che possano scongiurare il pericolo di nuove atrocità e orrori.

È importante che i media e la cultura contribuiscano alla diffusione di tematiche sensibili come le persecuzioni nei confronti delle minoranze. Ma è anche fondamentale che la politica abbia strumenti conoscitivi e meccanismi politici adeguati, per essere informata e agire, quando si ripresenti un’emergenza. L’ultima guerra in Karabakh è durata 44 giorni; il massacro del Sinjar, costato la vita a migliaia di yazidi, 12 giorni: troppo pochi, anche mettendosi di impegno, per comprendere quanto avveniva, partendo da zero.

Meccanismi politici concreti, dicevo. A tal proposito, ritengo fondamentali le tre proposte avanzate da Gabriele Nissim alla Camera dei Deputati in occasione della Giornata della Memoria. La prima: nominare nel nostro Parlamento un advisor dei genocidi che lavori in collaborazione con il Consulente speciale sulla prevenzione dei genocidi delle Nazioni Unite e le istituzioni europee; impegnare inoltre la Commissione Esteri del Parlamento a redigere ogni anno un rapporto dove si presentano all’opinione pubblica i pericoli di nuovi genocidi nel mondo e le misure da prendere per prevenirli; infine, creare anche in Italia una agenzia autonoma e indipendente sui diritti umani, come proposto dall’Unione europea, che in collaborazione con la Corte Penale Internazionale indaghi in modo permanente sullo stato dei diritti nel mondo e sui crimini contro l’umanità.

Quella della prevenzione dei genocidi è, a mio avviso, una delle sfide più importanti per la nostra generazione. La via indicata dai Giusti e da Raphael Lemkin rappresenta un punto di partenza fondamentale per uscire da questa preistoria di barbarie in cui alcuni uomini, dall’alba dei tempi ad oggi, si prefiggono non solo di uccidere, ma anche di cancellare interi popoli e culture. Si tratta di una sfida universale, che deve coinvolgerci tutti a prescindere dall’appartenenza nazionale o politica, perché un genocidio – questo deve diventare un imperativo morale – non riguarda solo il popolo che lo subisce, ma l’umanità intera.

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Città del Vaticano – L’annuncio ufficiale degli Stati Uniti – importantissimo – sarà dato domani, sabato 24 aprile, giorno in cui si commemora il 106esimo anniversario dell’inizio del genocidio del popolo armeno costato la vita a un milione e mezzo di cristiani sterminati con un piano studiato a tavolino sotto il governo ottomano dal 1915 al 1917. Gli Stati Uniti – per decisione del presidente Joe Biden – dopo la decisione del Congresso degli anni scorsi, si uniscono così ai 29 Paesi che nel mondo già riconoscono il genocidio armeno. In Italia, nel 2019, la Camera dei deputati ha approvato una mozione di riconoscimento e nel 2015, Papa Francesco, riferendosi agli avvenimenti di quel periodo, ne ha parlato in modo esplicito, inequivocabile.

Papa Francesco ha potuto farlo anche grazie all’immenso archivio contenuto in Vaticano con decine e decine di migliaia di documenti: nella Santa Sede sono conservati i resoconti di testimoni dell’epoca. Le lettere dei vescovi (alcuni come Maloyan che furono trucidati), le centinaia missive di missionari disseminati nel territorio ottomano, i rapporti del nunzio a Costantinopoli, monsignor Dolci, la corrispondenza diplomatica con gli ambasciatori accreditati, le lettere di appello inviate al Sultano da Papa Benedetto XV, le richieste che arrivavano in modo rocambolesco a Roma dai sopravvissuti, negli anni successivi alla fine della prima guerra mondiale. Papa Francesco nel 2015 non solo ha condannato il genocidio armeno ma successivamente ha intrapreso un viaggio storico in Armenia, sulle orme del suo predecessore San Giovanni Paolo II.

La decisione degli Stati Uniti ha ovviamente una valenza storica di portata mondiale anche perchè la diaspora armena conta negli States una comunità influente, numerosa e ricca. In questi giorni le indiscrezioni del presidente Biden sono circolate sia sul New York Times che sul Washington Post a riprova che stavolta, finalmente, sono giunti a maturazione i processi per il riconoscimento di un capitolo storico ancora avvolto dal negazionismo.

Il governo di Ankara, per primo, continua a negare il piano di sterminio sostenendo che in quel periodo morirono solo circa 500 mila armeni ma a causa delle condizioni della guerra e non per un piano studiato a tavolino dal governo ottomano di allora formato dai tre ministri potentissimi Enver, Pasha e Talat. A contribuire alla svolta probabilmente è stata anche la pubblicazione fondamentale da parte di un prestigioso e autorevole accademico turco (che ora insegna negli Usa), Taner Akcam dei telegrammi inviati da Talat Pasha nel 1915 alle autorità locali per far partire le deportazioni di massa, gli stupri, le uccisioni (persino dei bambini).

Sulla questione del genocidio armeno era intervenuto nei giorni scorsi anche il Consiglio mondiale delle Chiese (Wcc) che ha inviato una Lettera al presidente Biden per chiedere un atto formale di riconoscimento. «E’ una questione di principio fondamentale, un passo essenziale verso la guarigione e la riconciliazione e, cosa più importante, una misura vitale per la prevenzione del genocidio oggi e in futuro», hanno scritto le Chiese. «Signor Presidente, come certamente saprà, il genocidio armeno non è un’accusa, un’interpretazione, un’opinione personale o un punto di vista, quanto piuttosto un fatto documentato, supportato da un insieme schiacciante di prove storiche».

Mancano però all’appello ancora tanti Paesi perchè – nonostante le evidenze storiche – quello del genocidio armeno non è ancora un fatto universalmente riconosciuto. Il caso più dibattuto riguarda lo stato di Israele nonostante il tema sia stato discusso diverse volte dalla Knesset e nonostante ci siano stati importanti attestazioni alla causa da parte di intellettuali e da parte anche della comunità ebraica. Durante la guerra in Nagorno-Karabakh, tra Israele e Armenia c’è poi stata una grave crisi diplomatica: l’Armenia ha ritirato il suo ambasciatore perché Israele aveva fornito armamenti all’Azerbaigian. A questa crisi si aggiunge anche un discorso di memoria storica fortemente dibattuto in seno ad Israele sulla questione di genocidio e sulla unicità della Shoah.

A Roma, domenica 25 aprile alle ore 18.30, i martiri armeni verranno ricordati in una preghiera ecumenica dall’arcivescovo Khajag Barsamian, Rappresentante della Chiesa Apostolica Armena presso la Santa Sede, e dal Cardinale Kurt Koch, Presidente del Pontificio Consiglio per la Promozione dell’Unità dei Cristiani, nella Basilica di San Bartolomeo all’Isola Tiberina. Una messa, invece, verrà celebrata domani, alle ore 11, nella chiesa di san Nicola da Tolentino dal cardinale Sandri.

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