Nel cuore delle montagne alte dell’Armenia, un enigma millenario ha finalmente trovato una spiegazione plausibile, che lega i monumenti noti come “pietre drago” a un complesso sistema di simboli religiosi e pratiche legate all’acqua nell’antichità. Per secoli avvolte nel mito, queste strutture di pietra sono ora al centro di uno studio scientifico che potrebbe convincere l’UNESCO a inserirle nella lista del Patrimonio dell’Umanità.

Le “pietre drago”, note con il nome armeno vishapakar o vishap – termine che nei secoli tacerà tra mito e leggenda – sono monoliti scolpiti in basalto o andesite alti fino a cinque metri e del peso di diverse tonnellate. Secondo le analisi al radiocarbonio, risalgono al Calcolitico, tra il 4200 e il 4000 a.C., cioè circa mille anni prima della costruzione di Stonehenge in Inghilterra.

Le incisioni raccontano storie simboliche: pesci stilizzati, pelli di bovini e figure ibride tra animali raffigurano flussi d’acqua, uccelli e forme che sembrano raccontare la relazione tra l’uomo, la natura e le sorgenti che danno vita ai pascoli.

Un culto dell’acqua

Per generazioni, la popolazione locale ha intrecciato a questi monoliti narrativi popolari che parlavano di “draghi” – guardiani dell’acqua in grado di provocare siccità o custodire fonti preziose -. Tuttavia, le ricerche scientifiche più recenti, pubblicate sulla rivista npj Heritage Science, hanno dimostrato che questi manufatti non sono casuali né puramente decorativi: sono parte integrante di un’antica pratica religiosa e gestionale dell’acqua.

Secondo gli archeologi guidati dal professor Vahe Gurzadyan e dal collega Arsen Bobokhyan, i vishap erano collocati strategicamente vicino a sorgenti, laghi vulcanici e antichi sistemi irrigui preistorici, in particolare lungo i percorsi stagionali del bestiame e delle popolazioni nomadi. La distribuzione in quota – con una significativa concentrazione attorno a 1900 e 2700 metri sul livello del mare – non è casuale e riflette la relazione tra le attività umane e le risorse idriche nel paesaggio montano.

La scoperta non riguarda solo una reinterpretazione dei simboli scolpiti nella roccia, ma apre una finestra sulle strutture sociali e spirituali delle prime comunità dell’altopiano armeno. I vishap non erano semplici segnali geografici: erano marcatori sacri, probabilmente utilizzati in riti di preghiera, offerte e celebrazioni stagionali legate alla fertilità delle terre e alla vita animale. Il sito archeologico di Tirinkatar, uno dei più significativi, è ora in corsa per il riconoscimento come Patrimonio dell’Umanità UNESCO, un passo che gli studiosi sperano possa garantire protezione e conservazione a queste testimonianze millenarie, molte delle quali oggi giacciono distese o frammentate.

Tra mito, leggenda e scienza

L’immagine tradizionale di questi megaliti come “guardiani draghi” delle fonti d’acqua è stata integrata – non sostituita – da una comprensione più profonda: quella di un popolo che sacralizzava l’acqua, riconoscendo la sua essenzialità sia per l’agricoltura che per la sopravvivenza. La figura del drago, nella mitologia armena posteriore, può aver riflesso questa venerazione, trasformando le immagini originali in simboli di entità soprannaturali.

Oggi, il contributo scientifico di ricercatori armeni, europei e internazionali ha gettato nuova luce su un fenomeno che per lungo tempo è stato avvolto nell’oscurità storica. Con ogni pietra scoperta e datata con precisione, prende forma una narrativa che intreccia pratiche quotidiane, credenze ancestrali e la centralità di un elemento che ha segnato la civiltà umana sin dalle sue origini: l’acqua stessa.

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Pietre del drago più antiche di Stonehenge raccontano un antico culto dell’acqua sulle montagne dell’Armenia (Greenme)

Megaliti armeni rivelano venerazione millenaria delle sorgenti (Nextme)

[Korazym.org/Blog dell’Editore, 31.12.2025 – Renato Farina] – Vi scrivo dal lago Sevan, che oggi è nero. Non nero come la notte che prepara l’alba, ma nero come un’ombra senza promessa, come un’icona spezzata. Eppure ci sto dentro: ci ammollo i piedi, come facevo da ragazzo, quando il lago era uno specchio del cielo. Oggi non riflette più nulla, né arcobaleni né stelle: è un pozzo, un cimitero di voci. E forse proprio per questo – per questa cecità dell’acqua – è diventato più sincero.

Mi scrivete: “Molokano, che anno è stato questo 2025?”
Vi rispondo: un anno di paci, troppe. Un anno di accordi, troppi. Un anno in cui il mondo ha cercato di convincerci che il letame è concime divino, che la decomposizione è speranza, che la mutilazione è chirurgia salvifica.
Un anno in cui hanno provato a persuadere noi Armeni – ma forse anche voi Italiani – che la resa è saggezza, che il silenzio è diplomazia, che la finzione è maturità.

Ma io sono Molokano, e i Molokani non sanno mentire.
Beviamo latte, non vino: la nostra fede non fermenta, non si riscalda di retorica. È bianca, ingenua, infantile come il pianto delle pietre. E allora permettetemi di dirvi la verità, nuda come la montagna d’inverno:
questo 2025 è stato un anno di letame.
Un letame geopolitico, ecclesiale, umano.

Ma il Te Deum non si canta per i trionfi: si canta perché Dio c’è.
E allora: Te Deum laudamus. Per il letame? Sì. Proprio per il letame.

Quando abbiamo letto che Pashinyan, il nostro premier, aveva firmato l’“accordo di Washington” davanti a Trump, l’8 agosto, ci siamo guardati negli occhi come animali feriti.
Era una quasi verità, una fake truth come dico io.
Il Corridoio dei 32 chilometri per l’Azerbaijan? Va bene. Anche se significa amputare l’Armenia. Ma il vero scandalo è ciò che non c’era:
nel testo non compare mai la parola Artsakh.
Mai.
Non esistiamo più.
Non esistono i nostri 120mila cristiani cacciati come cani.
Non esistono i nostri morti, né i nostri cimiteri profanati.
È il genocidio perfetto: quello che non ha bisogno di sangue perché cancella la memoria.

Eppure il mondo ha applaudito: “Che bravi! Che pace! Che maturità!”
Pace?
Come chiamare pace l’accordo che sancisce l’estinzione di un popolo?
Un cimitero delle anime spacciato per giardino botanico?

Poi è arrivata la menzogna di Sharm el-Sheikh.
Una tregua per Gaza – benedetta, per carità! – firmata dai grandi della terra il 13 ottobre. E lì, in prima fila, Aliyev e Pashinyan, col volto serio dei protagonisti della storia.
Io ho letto i venti punti del trattato. Tutti.
Ho letto: “Nessuno sarà costretto ad abbandonare Gaza.”
Ho letto: “Tutti gli ostaggi dovranno essere restituiti.”
Ho letto: “La dignità e i diritti del popolo palestinese saranno tutelati.”
E ho pianto. Ho pianto di santa invidia.
Perché nel trattato di Washington, quello per noi, non c’è niente di tutto questo.
Niente sugli esuli armeni.
Niente sui nostri prigionieri.
Niente sui 14 leader dell’Artsakh trascinati via come bottino umano.

A noi non è toccato un punto, una virgola, un avverbio di pietà.
È la legge del mondo: a Gaza misericordia, all’Armenia cancellazione.
Doppio standard. Il più indecente.

E poi, amici miei, c’è stato qualcosa di peggio.

La rottura – violentissima, quasi blasfema – tra potere politico e Chiesa.
Pashinyan che tenta di deporre Karekin II, il nostro Catholicos, il Papa armeno.
Lo accusa di avere una figlia, come se la diceria fosse dogma.
Tentano di farne un anti-papa, come se la Chiesa fosse un ministero.
Il popolo si stringe attorno a Echmiadzin. Noi Molokani, eretici sì, ma non scemi, siamo con loro: perché sappiamo riconoscere quando un uomo parla come Giovanni Battista a un Erode impazzito.

E nel frattempo – che dolore scriverlo – il Vaticano inciampa.
La Gregoriana, la nostra università dei gesuiti, ospita un simposio dove l’Azerbaijan viene celebrato come “defensor fidei” e presentato come “tutore della libertà religiosa”.
L’Azerbaijan.
Il Paese che ha costruito un Parco dei Trofei dove i bambini prendono a schiaffi manichini di soldati armeni col “naso armeno” stereotipato, come segno di disprezzo etnico.
Il Paese che smantella monasteri, che cancella iscrizioni armene dalle pietre, che tortura prigionieri.

E io, Molokano, ho dovuto chiedermi se il mondo fosse impazzito.
O forse ero pazzo io, che continuo a credere che la Chiesa sia la casa dei senza casa.

Eppure, amici miei, dentro questo letame ho visto anche tre semi di grazia.
Li trovate solo se non distogliete lo sguardo.

Primo seme

Una donna di New York, santa e bella, che hai amato e che ha amato gli Armeni.
Siobhan Nash-Marshall (1965-2024), professoressa di Filosofia al Manhattanville College è morta dentro la notte, nel buio, mai ne nacque un’altra cos’ piena di speranza contemplando il “Grande Male”. La immagino in quei momento, tragedia della Croce che fiorisce, sola con il Solo, dunque insieme, nella sua casa di New York, D’accordo è stato nel dicembre 2024, ma la notizia giunse a me, tramortito, il capodanno successivo. Il suo sacrificio nascosto è una lampada negli angoli del mondo che annega nel niente liquido. La sua offerta è stata come il ramo d’ulivo che la colomba riportò a Noè.

Secondo seme

Il Cardinale Krikor Bedros XV Agagianian (1895-1971).
Il nostro armeno universale, che unì Roma e Oriente, che parlò il linguaggio del martirio e quello della diplomazia, che seppe tenere insieme pietra e fiore. Traslato intatto a Beirut in settembre, unendo intorno a sé armeni, maroniti, siriaci, arabi sciiti e arabi sunniti, ebrei.
In lui il popolo armeno è custodito per sempre, come seme invernale.

Terzo seme

Il nuovo santo appena proclamato, uno dei nostri grandi, la cui vita è stata un altare. Ignazio Maloyan, arcivescovoi armeno, cittadinanza ottomna, arcieparca di Mardi, eliminato durante il genocidio, il nostro Massimiliano Kolbe. In lui vedo la promessa mantenuta che la nostra fede non muore sotto il mucchio di cadaveri, neanche il Grande Male ci separeraà dall’amore di Cristo genocidio. La pietra armena ancora canta, anche se noi non la sentiamo.

E ora vi dico la cosa più difficile:
il dono del 2025 è stato il letame.

Perché il letame è ciò che resta quando tutte le illusioni sono evaporate:
– la fiducia nelle potenze;
– l’illusione delle diplomazie;
– la favola dei trattati;
– la speranza che i forti difendano i deboli.

Quando tutto è letame, allora rimane solo Dio.
E Dio – ce lo ha detto Giobbe, ce lo ha gridato Agostino –
è più in basso ancora.
Più in basso del male, più in basso della disperazione.
Più in basso del genocidio.
Più in basso del silenzio del mondo.

E allora singolo uomo armeno, singolo lettore italiano, il mio Te Deum è questo:

Ti lodo, o Dio, perché sei nel fondo del fondo.
Perché sei dove non c’è più nulla da lodare.
Perché nel letame prepari la resurrezione.

Le pietre urlanti dell’Armenia, diceva Mandelstam, parlano anche quando noi siamo muti.
Quest’anno le pietre non hanno potuto neanche urlare.
Ma Dio no: Dio ascolta, ascolta, ascolta.
Come nei Soliloquia di Agostino:
“Domine, audi me, audi me, audi me…”
Ascoltaci. Anche se noi non sappiamo più parlare.
Ascoltaci. Anche se siamo ridotti a cenere.
Ascoltaci. Anche se non riusciamo neppure a gridare.

Amici miei, vi consegno questo Te Deum che profuma di fango e lacrime, perché è l’unico che posso cantare.
Perché il nostro popolo è stato ridotto al letame.
Perché le nostre chiese sono state umiliate.
Perché i nostri esuli non hanno una sola parola nel trattato che dovrebbe proteggerli.
Perché i nostri prigionieri dormono in celle senza finestre.
Perché i nostri vescovi vengono accusati e diffamati.
Perché il mondo ci ha venduto per un corridoio di 32 chilometri.

E però – attenzione –
perché Dio è ancora più in basso del letame.
E solo Lui può far germogliare la pietra.
Solo Lui può risuscitare il popolo che non c’è più.
Solo Lui può restituire voce alle pietre mute.

Io, Molokano, vi scrivo questo nell’ultimo tramonto del 2025.
Guardo il Lago Nero.
Non vedo riflessi.
Ma sento una voce dentro l’acqua:
“Non temere. La croce fiorirà.”

E allora lo dico – tremando, eppure certo –
Te Deum laudamus.
Anche quest’anno.
Soprattutto quest’anno.

Tuo,
il Molokano

Questa lettera del Molokano è stata pubblicata su Tempi.

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Te Deum per il letame che resta dopo tutte le illusioni (Tempi 28.12.25)

Amici miei cari, vi scrivo dal lago Sevan, che oggi è nero. Non nero come la notte che prepara l’alba, ma nero come un’ombra senza promessa, come un’icona spezzata. Eppure ci sto dentro: ci ammollo i piedi, come facevo da ragazzo, quando il lago era uno specchio del cielo. Oggi non riflette più nulla, né arcobaleni né stelle: è un pozzo, un cimitero di voci. E forse proprio per questo – per questa cecità dell’acqua – è diventato più sincero.
Mi scrivete: “Molokano, che anno è stato questo 2025?”. Vi rispondo: un anno di paci, troppe. Un anno di accordi, troppi. Un anno in cui il mondo ha cercato di convincerci che il letame è concime divino, che la decomposizione è speranza, che la mutilazione è chirurgia salvifica. Un anno in cui hanno provato a persuadere noi armeni – ma forse anche voi italiani – che la resa è saggezza, che il silenzio è diplomazia, che la finzione è maturità. Ma io sono molokano, e i molokani non sanno mentire. Beviamo latte, non vino: la nostra fede non fermenta, …

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[Korazym.org/Blog dell’Editore, 31.12.2025 – Vik van Brantegem] – L’Istituto Lemkin per la Prevenzione del Genocidio, con una dichiarazione del 28 dicembre 2025 – di cui riportiamo di seguito la traduzione italiana – ha lanciato l’allarme per gli arresti e le intimidazioni ai danni del clero della Chiesa Apostolica Armena, definendoli “una pericolosa sfida alle istituzioni democratiche dell’Armenia”. L’Istituto avverte che prendere di mira la leadership religiosa rispecchia modelli storici di cancellazione dell’identità, osservando che “il genocidio opera non solo attraverso l’annientamento fisico, ma anche attraverso la distruzione culturale e spirituale”. L’Istituto esorta le autorità armene a cessare le azioni politicamente motivate contro la Chiesa e invita gli osservatori internazionali a monitorare attentamente gli sviluppi.

Sua Santità Karekin II, Patriarca Supremo e Catholicos di tutti gli Armeni, ha visitato sabato 27 dicembre 2025 l’Arcivescovo Mikayel Ajapahyan, Primate della Diocesi di Shirak della Chiesa Apostolica Armena, presso l’Izmirlian Medical Center, ha comunicato l’ospedale.

Secondo l’Izmirlian Medical Center, le condizioni dell’Arcivescovo Ajapahyan sono state giudicate soddisfacenti e continua a ricevere cure postoperatorie sotto supervisione medica. È stato sottoposto a un intervento chirurgico il 26 dicembre e rimane ricoverato in ospedale per la convalescenza. L’intervento è stato eseguito dopo aver ottenuto la necessaria autorizzazione giudiziaria.

L’Arcivescovo Ajapahyan è detenuto come prigioniero politico dal giugno 2025, in seguito alle richieste pubbliche di Nikol Pashinyan di incarcerarlo. Durante questo periodo, agenti delle forze dell’ordine sono entrati nella Santa Sede Etchmiadzin. L’Arcivescovo Ajapahyan si è poi presentato spontaneamente alle autorità. Successivamente è stato dichiarato colpevole e condannato a due anni di carcere per presunte dichiarazioni pubbliche critiche nei confronti del governo, che i pubblici ministeri hanno classificato come inviti a sovvertire l’ordine costituzionale. La sentenza è stata criticata dai rappresentanti della Chiesa Apostolica Armena e da esponenti dell’opposizione, in quanto motivato politicamente.

Il caso si è svolto nel contesto di un continuo confronto tra il governo e la Chiesa Apostolica Armena. Negli ultimi mesi, Nikol Pashinyan ha chiesto pubblicamente le dimissioni del Catholicos Karekin II, riferendosi ripetutamente a lui con il suo nome di battesimo e rivolgendo accuse contro alti esponenti del clero.

Dichiarazione sulla repressione della Chiesa Apostolica Armena: continuità storica della cancellazione dell’identità all’interno dei gruppi di vittime

L’Istituto Lemkin per la Prevenzione del Genocidio esprime profonda preoccupazione per la continua repressione statale contro la Chiesa Apostolica Armena in Armenia, che include arresti e intimidazioni nei confronti del clero, attacchi alle istituzioni ecclesiastiche e il crescente ricorso al sistema giudiziario da parte dello Stato per mettere a tacere la leadership religiosa. Questi sviluppi rappresentano una pericolosa sfida alle istituzioni democratiche armene, nonché un’invasione delle istituzioni fondamentali dell’identità armena. Sono un esempio infelice di come i processi genocidi possano essere interiorizzati in periodi di minaccia.

Le tensioni tra il governo armeno e la Chiesa Apostolica Armena sono state esacerbate dalla riforma dell’istruzione del 2023, che ha eliminato la Storia della Chiesa Armena come materia obbligatoria a sé stante, incorporandola in programmi di studio più ampi e generalizzati. Più di recente, i recenti attacchi dello Stato alla Chiesa Apostolica Armena hanno coinciso con una conferenza internazionale organizzata dalla Santa Sede di Etchmiadzin insieme al Consiglio Ecumenico delle Chiese e alla Chiesa Protestante Svizzera. La conferenza si è tenuta a Berna, in Svizzera, dal 26 al 28 maggio 2025, con l’obiettivo di affrontare la questione della conservazione del patrimonio culturale armeno nella regione storicamente armena dell’Artsakh, invasa e completamente spopolata dall’Azerbaigian nel settembre 2023.

La conferenza è stata criticata dal leader spirituale dell’Azerbaigian, Sheikh-ul-Islam Allahshukur Pashazade, vicino al governo azero, per aver presumibilmente incitato gli Armeni “a combattere fino alla morte” sostenendo l’integrità del patrimonio culturale armeno.

Un paio di settimane dopo, a fine giugno, le autorità armene hanno arrestato due arcivescovi della Chiesa Apostolica Armena, Bagrat Galstanyan e Michael Ajapahyan, accusandoli di aver tentato di rovesciare il governo e destabilizzare lo Stato. A questi arresti hanno fatto seguito quelli di diversi sacerdoti nell’ambito di un’indagine più ampia su membri del clero accusati di ingerenza politica e corruzione.

Nell’ottobre 2025, le autorità armene hanno arrestato il Vescovo Mkrtich Proshyan, Capo della Diocesi di Aragatsotn della Chiesa Apostolica Armena. Il 4 dicembre 2025, le autorità armene hanno arrestato il terzo arcivescovo armeno, Arshak Khachatryan. Due settimane dopo, il 18 dicembre, un piccolo numero di arcivescovi e vescovi della Santa Sede di Etchmiadzin, sede amministrativa della Chiesa Apostolica Armena, organizzò una protesta per chiedere la rimozione del Catholicos di tutti gli armeni, Karekin II. Sebbene il Primo Ministro Nikol Pashinyan non fosse presente alla protesta, espresse la sua approvazione durante un briefing mattutino, in cui affermò che il Catholicos aveva legami con servizi segreti stranieri non identificati. Unita ai piani pubblicati dal Primo Ministro per la rimozione del Catholicos Karekin II, questa protesta sembra essere stata una tattica impiegata dall’amministrazione Pashinyan per minare l’indipendenza del clero armeno e usurparne il potere.

Mentre il governo afferma che le sue azioni si basano su prove di illeciti penali, i leader della Chiesa hanno denunciato gli arresti come motivati politicamente, definendoli un attacco alla libertà religiosa e un deliberato tentativo di indebolire la Chiesa.

Nel complesso, questi sviluppi, in particolare le detenzioni di singoli membri dell’alto clero, sollevano serie preoccupazioni circa l’indebolimento delle garanzie dello stato di diritto. Lo Stato non ha prodotto alcuna prova a sostegno delle accuse contro i membri del clero. Allo stesso tempo, la condotta documentata delle autorità statali, inclusi i tentativi di influenzare le funzioni religiose, esercitare pressioni sulla leadership ecclesiastica e intervenire nel governo interna della Chiesa, ha suscitato forti critiche da parte di gruppi civici e organizzazioni per i diritti umani, in quanto eccede i limiti della legittima autorità statale e mina i principi costituzionali di separazione tra Chiesa e Stato.

La combinazione di procedimenti penali selettivi, scarsa trasparenza e intervento diretto dello Stato negli affari religiosi solleva serie preoccupazioni circa il fatto che i meccanismi legali vengano utilizzati non per far rispettare la legge, ma per minare l’autonomia della Chiesa Apostolica Armena.

Inoltre, la recente decisione del governo armeno di rimuovere il canale televisivo Shoghakat (un’emittente fondata e storicamente cofinanziata dalla Chiesa Apostolica Armena) dal pacchetto digitale nazionale rappresenta un ulteriore passo avanti negli sforzi in corso per emarginare la Chiesa. Shoghakat ora non ha più lo status di emittente pubblica. Sebbene il governo definisca questa decisione come un mero adeguamento tecnico basato su una nuova legge, il suo effetto è la rimozione selettiva della piattaforma chiave della Chiesa per l’espressione culturale e spirituale: nessun altro canale è stato interessato dalla legge.

A causa della natura selettiva della modifica legislativa, la decisione solleva serie preoccupazioni ai sensi dell’articolo 18.1 della Costituzione, che riconosce la Chiesa Apostolica Armena come Chiesa nazionale con una missione storica esclusiva nella vita spirituale, nello sviluppo della cultura nazionale e nell’identità nazionale. Privando la Chiesa della sua principale piattaforma pubblica, la decisione mina anche l’articolo 42.2, che garantisce la libertà di stampa e impone allo Stato di garantire che le emittenti pubbliche forniscano una programmazione informativa, educativa e culturale diversificata. Più in generale, la rimozione di questa distinta voce religiosa e culturale rischia di minare il principio del pluralismo politico e ideologico tutelato dall’articolo 8 della Costituzione, mettendo così in discussione l’impegno dello Stato per una società democratica e pluralista. La repressione giunge in un contesto di crescenti tensioni per la gestione delle relazioni con l’Azerbaigian e la Turchia da parte del Primo Ministro Nikol Pashinyan, criticata dai vertici della Chiesa.

La Chiesa Apostolica Armena è da secoli il fondamento spirituale, culturale e storico del popolo armeno. Fin dal IV secolo, quando l’Armenia divenne la prima nazione ad adottare il Cristianesimo come religione di stato, la Chiesa è stata la principale custode della continuità armena, preservando lingua, cultura e memoria durante secoli di dominazione straniera. La sua sopravvivenza attraverso periodi di colonizzazione, genocidio ed esilio ha a lungo simboleggiato la resistenza della nazione armena stessa.

L’attuale ondata di repressione riecheggia un modello storico familiare e tragico, profondamente radicato nella memoria collettiva del popolo armeno. Durante il genocidio armeno (1915-1923), le autorità ottomane non cercarono semplicemente di assassinare o sradicare una popolazione; miravano a cancellare un’intera civiltà, separandone l’identità dal suo nucleo morale e spirituale. La prima fase del genocidio iniziò con la sistematica persecuzione di intellettuali, clero e leader della comunità armena, una strategia deliberata per decapitare la leadership della nazione e cancellare le voci che avrebbero potuto organizzare la resistenza o preservare la coesione culturale.

La leadership ottomana comprese che il Cristianesimo armeno non era semplicemente una religione, ma il veicolo dell’identità nazionale armena, un centro di istruzione e un veicolo di memoria collettiva. Gli attacchi ottomani alla Chiesa non furono danni collaterali; furono la deliberata distruzione dell’infrastruttura spirituale di un popolo. Distruggendo la Chiesa, i leader ottomani cercarono di smantellare il meccanismo stesso che aveva permesso all’identità armena di sopravvivere a secoli di dominazione imperiale e di repressione culturale.

Questa campagna calcolata contro il Cristianesimo armeno rivela che il genocidio opera non solo attraverso l’annientamento fisico, ma anche attraverso la cancellazione dell’identità culturale e spirituale. Lo sradicamento della Chiesa come bussola morale e istituzione unificante della nazione era centrale nella logica del genocidio. Si mirava a produrre una popolazione privata della sua coscienza storica, della sua geografia sacra e dei suoi legami comunitari. Le cicatrici di questa distruzione persistono ancora oggi, mentre migliaia di monumenti religiosi armeni rimangono in rovina o minacciati in Turchia e in Azerbaigian.

La continuità ideologica è evidente. Sia allora che oggi, la Chiesa Apostolica Armena, in quanto istituzione morale e sociale capace di unire i popoli al di là delle linee politiche, è percepita da chi detiene il potere come una potenziale minaccia al controllo statale.

Storicamente, lo Stato turco considerava il Cristianesimo il cuore della specificità armena e quindi un ostacolo all’omogeneizzazione nazionale. Oggi, la Chiesa Apostolica Armena viene inquadrata da alcuni attori politici in Armenia come un centro di potere concorrente, una vestigia del vecchio ordine o una forza destabilizzante. Tale retorica, unita all’uso di strumenti legali per smantellare o intimidire il clero, riflette un tentativo profondamente preoccupante di indebolire il ruolo della Chiesa come autorità morale e protettrice dell’identità nazionale.

Questi sviluppi riflettono molteplici indicatori premonitori di repressione identitaria: la criminalizzazione delle autorità morali, l’inquadramento della leadership religiosa come una minaccia alla sicurezza nazionale, la delegittimazione di istituzioni che incarnano la memoria collettiva e l’uso della legge per indebolire istituzioni al di fuori del controllo statale. La storia dimostra che tali modelli si manifestano spesso prima di campagne più ampie volte a dividere la società e cancellare l’identità culturale.

Ad aggravare questa crisi è l’attuale traiettoria geopolitica dell’Armenia. Alla luce dei recenti colloqui di pace e degli sforzi di normalizzazione con la Turchia, nonché della crescente influenza diplomatica dell’Azerbaigian, la strategia interna dell’Armenia nei confronti della sua principale istituzione religiosa appare sempre più allineata, intenzionalmente o meno, con gli obiettivi a lungo termine di questi Stati confinanti. L’emarginazione della Chiesa Apostolica Armena, l’istituzione stessa che storicamente ha incarnato la resilienza nazionale, rispecchia le strategie storicamente utilizzate da Ankara e ora da Baku per minare l’identità e la coesione armena. Se non contrastato, questo allineamento rischia di erodere i fondamenti morali e culturali che hanno salvaguardato la sopravvivenza armena per secoli, favorendo di fatto gli obiettivi di potenze che hanno cercato di indebolire l’indipendenza e l’unità dell’Armenia.

Sebbene la situazione attuale non possa essere equiparata alla violenza genocida del 1915, è necessario riconoscerne i parallelismi nella logica e nel metodo. I primi segnali di allarme della repressione identitaria spesso iniziano con i tentativi di delegittimare e criminalizzare istituzioni che incarnano la memoria collettiva e la resistenza morale. Il sistematico discredito della Chiesa, gli arresti di sacerdoti e la crescente ostilità dello Stato verso l’espressione religiosa creano un ambiente ostile che mette a repentaglio non solo la libertà di religione, ma anche la sicurezza culturale ed esistenziale del popolo armeno.

L’Instituto Lemkin invita il governo armeno a cessare immediatamente tutte le azioni politicamente motivate contro il clero e a riaffermare il proprio impegno nei confronti dei principi costituzionali di libertà religiosa e pluralismo. L’Istituto esorta inoltre gli osservatori internazionali e le organizzazioni per i diritti umani a monitorare attentamente gli sviluppi in Armenia, riconoscendo che l’erosione delle istituzioni religiose ha storicamente preceduto più ampie campagne di frammentazione sociale e cancellazione dell’identità.

La forza della democrazia e della sovranità dell’Armenia non risiede nella soppressione delle sue istituzioni morali, ma nella loro protezione. Una nazione sopravvissuta al genocidio non può permettersi di ripetere, in nessuna forma, i meccanismi della sua distruzione storica.

Foto di copertina: La cattedrale madre di Echmiadzin dedicata alla Madre di Dio. Fu costruita originariamente tra il 301 ed il 303, datazione che la rende l’edificio di culto Cristiano più antico del Paese e di tutta l’ex Unione Sovietica. È considerata la prima chiesa al mondo ad essere stata costruita per volontà statale, dal momento che l’Armenia fu la prima nazione che accolse il Cristianesimo come religione di Stato. Fa parte del complesso architettonico della Santa Sede di Echmiadzin, residenza del Patriarca Supremo e Catholicos di tutti gli Armeni, Capo supremo della Chiesa Apostolica Armena, oggi Sua Santità Karekin II, il 132º Catholicos.

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L’Istituto Lemkin avverte di una crescente repressione contro la Chiesa Apostolica Armena (Infovaticana)

Turchia e Armenia hanno concordato di semplificare le procedure per i visti nell’ambito degli sforzi per normalizzare le relazioni a lungo tese, ha annunciato lunedì il Ministero degli Esteri turco. L’accordo mira a facilitare i viaggi tra i due Paesi confinanti, che ancora non intrattengono relazioni diplomatiche formali. Scopri di più su WORLD

Le relazioni tra Turchia e Armenia sono segnate da profonde controversie storiche e dalla stretta alleanza di Ankara con l’Azerbaigian. Il confine condiviso tra i due stati è rimasto chiuso dagli anni ‘1990, a simboleggiare una duratura frattura diplomatica nel Caucaso meridionale.

Nonostante questo contesto, nel 2021 i due Paesi hanno deciso di avviare un processo di normalizzazione, nominando inviati speciali incaricati di esaminare possibili misure per una graduale riconciliazione e una potenziale riapertura del confine. Queste discussioni si sono svolte parallelamente agli sforzi per ridurre le tensioni tra Armenia e Azerbaigian.

La Turchia ha sostenuto Baku durante il conflitto del 2020 con l’Armenia per il controllo della regione del Nagorno-Karabakh, una disputa territoriale che dura da quasi quarant’anni. Questo sostegno ha aggravato la sfiducia di Yerevan nei confronti di Ankara, complicando al contempo gli sforzi di riavvicinamento regionale.

In una dichiarazione pubblicata sul social network X, il Ministero degli Affari Esteri turco ha chiarito che i titolari di passaporti diplomatici, speciali e di servizio di entrambi i Paesi potranno ottenere visti elettronici gratuiti a partire dal 1° gennaio. Entrambi i governi hanno inoltre ribadito il loro impegno a proseguire il processo di normalizzazione in vista di un pieno ripristino delle relazioni, senza precondizioni.

Le relazioni bilaterali, tuttavia, rimangono tese da una disputa durata più di un secolo riguardante la morte di circa 1,5 milioni di armeni durante massacri, deportazioni e marce forzate a partire dal 1915 sotto l’Impero Ottomano. Questi eventi sono ampiamente descritti come genocidio dagli storici e da molti stati, una definizione che la Turchia respinge, sostenendo che il numero delle vittime è esagerato e che le morti si sono verificate nel contesto di una guerra civile e di disordini interni.

L’accordo sui visti rappresenta comunque un concreto passo avanti in un fragile processo diplomatico. È visto come un segno di volontà politica, sebbene permangano notevoli ostacoli prima di una piena normalizzazione tra Ankara e Yerevan.

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