ARCO – Il Medz Yeghern (Grande Crimine), primo grande genocidio del XX secolo, è raccontato attraverso la storia esemplare di Danièl Varujan, poeta barbaramente assassinato nel corso dell’ancora poco conosciuto genocidio degli armeni perpetrato nel 1915.

Lo spettacolo «La storia vera di Daniel Varujan, armeno, nato il 20 aprile 1884, ucciso il 26 agosto 1915» si tiene domenica 15 gennaio nel salone delle feste del Casinò municipale, per la ventiduesima edizione della rassegna «Domeniche in musica», il cartellone di concerti che anche quest’anno come tradizione saluta l’anno nuovo all’insegna della musica e del teatro. Inizio alle ore 15.30, ingresso libero (fino all’esaurimento dei posti).

Le poesie di Varujan, ritrovate dopo lunghe e appassionate ricerche tra i beni sequestrati agli armeni, sono diventate memoria e simbolo per le genti armene sparpagliate nel mondo.

“Perché, puoi tentare di eliminare un intero popolo, ma basta che resti qualcuno, qualcosa, una parola bene-detta, che da questa può ricrescere tutto, ” come si recita nel corso di questo toccante lavoro teatrale e musicale. “A che serve un poeta” vede intrecciarsi le splendide poesie simboliste di Danièl Varujan con i racconti popolari arguti e fantasiosi che lo stesso Varujan si era ripromesso di raccogliere prima di essere trucidato.

Si tratta di storielle brevi, argute barzellette, condite di ironia, capaci di rompere la durezza della vita con la potenza di un sorriso. Testo e regia di Paolo Domenico Malvinni, voce narrante Nora Fuser, violino Daniel Demircian, chitarra Pino Angeli, violoncello Federico Magris e fisarmonica Fabio Rossato.

Le musiche eseguite sono di compositori armeni: la bellissima “Gru” e il “Quartetto su temi armeni” sono di Padre Komitas; “Alay Bar” e “Madnus Agi Mavi“, sono riscritture da brani popolari con arrangiamenti del maestro Pino Angeli; la notissima “Danza delle spade” è del maestro Aram Khachaturian; la struggente “Broken arm” è del jazzista Arto Tunçboyaciyan. Non mancano intervalli a tema del maestro Pino Angeli e una virtuosa e appassionata improvvisazione su temi armeni di Fabio Rossato. Voce in armeno (registrata) di Alfred Hemmat Siraky; suoni di Corrado Ruzza; luci di Mattia Bonanome.

Lo spettacolo è co-prodotto dal Conservatorio Bonporti di Trento, Sezione di Riva del Garda, e ha ottenuto il patrocinio del Forum trentino per la pace e i diritti umani. Di rilievo che nell’ultima edizione della raccolta “Il canto del pane”, Antonia Arslan citi questo spettacolo nella prefazione, e che una versione adattata del testo sia stata pubblicata nel libro di autori vari, “Storia, storie, romanzo. Per una filosofia delle narrazioni” (ed. Scientifiche italiane, 2016), a sottolineare la bontà della resa nel rapporto tra storia vera e narrazione.

LA RASSEGNA – Correva l’anno 1996 quando Giorgio Ulivieri, raccogliendo un suggerimento del compianto Livio Moratelli, “inventava” la fortunata rassegna musicale, aggiungendo cosi un pregevole tassello alla vita culturale della città di Arco. Una serie di appuntamenti pensati per un più vasto pubblico dove il mondo dell’arte, protagonista la musica, è proposto e illustrato in tutte le sue forme, generi e stili. La proposta è dell’assessorato alla cultura del Comune di Arco con la collaborazione della Camerata Musicale Città di Arco e di Lega Vita Serna, e il sostegno della Cassa Rurale Alto Garda.

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Sono 43 le iniziative in programma tra Venezia e la Terraferma per il Giorno della Memoria 2017, a partire da oggi – con la tavola rotonda in diretta streaming alle ore 17:30 su Radio Vanessa – fino a giovedì 9 febbraio. La presentazione del calendario è avvenuta questa mattina con una conferenza stampa svoltasi a Ca’ Farsetti, alla presenza, tra gli altri, della presidente del Consiglio comunale, Ermelinda Damiano, dell’assessore al Turismo, Decentramento e Rapporti con le Municipalità, Paola Mar, e del coordinatore del Tavolo delle Associazioni per il Giorno della Memoria 2017, Paolo Navarro Dina.

“Voglio ringraziare la Comunità Ebraica – ha esordito la presidente Damiano, dopo aver portato i saluti del sindaco di Venezia, Luigi Brugnaro, e della presidente della Commissione Cultura, Giorgia Pea – e le tante associazioni e istituzioni che in questi anni hanno contribuito a donare alla nostra Città un patrimonio di approfondimenti e riflessioni dal valore inestimabile e utile a far crescere il senso civico di tutti noi. Stiamo vivendo un momento storico difficile, in cui è importante combattere i pregiudizi, partendo da quello che è accaduto e facendo sì che non si ripeta. Le istituzioni politiche hanno il compito di svegliare le coscienze e di trasmettere il più possibile, soprattutto alle nuove generazioni, un messaggio di memoria”.

“Quello che ormai non è più solo il Giorno, ma il “mese” della Memoria – ha proseguito poi l’assessore Mar – è dedicato quest’anno non solo alla Shoah, ma anche ai genocidi dei Rom e degli Armeni, offrendoci un’occasione di riflessione davvero importante. L’analisi si estende poi anche al campo della geografia, coniugandola con l’imperialismo e il colonialismo e con la diffusione del razzismo a Venezia e in Europa, proponendo una visione a tutto campo di una qualità, a mio avviso, perfino dirompente. Il nostro compito, sia come rappresentanti delle Istituzioni, che come singoli cittadini, è di riuscire a fare in modo che la memoria di tutto questo non si annebbi. La storia, infatti, si ripete, ma non diventa mai maestra di vita, purtroppo. Sentiamo quindi in modo forte la responsabilità di far sì che le giovani generazioni sappiano cos’è accaduto, che ne abbiano coscienza, per cercare proprio di evitare che quanto successo non capiti ancora”.

Tra i tanti appuntamenti in programma, che prevedono anche attività didattiche, grazie agli Itinerari educativi del Comune di Venezia, sono stati ricordati in particolare la mostra fotografica “Al termine del binario: Auschwitz” – organizzata dalla Municipalità di Venezia Murano Burano nella Sala San Leonardo e presentata dal vicepresidente del Consiglio comunale, Giovanni Pelizzato – e la presentazione del libro “Rom questi sconosciuti”, prevista il 27 gennaio a Ca’ Foscari, con il quale l’associazione Rom Kalderash auspica che si superi la ziganofobia ancora fortemente presente nella società contemporanea.

Gli eventi principali si terranno invece domenica 22 gennaio, con la “Cerimonia cittadina del Giorno della Memoria” – che avverrà a partire dalle ore 11 a Teatro Goldoni, alla presenza del sindaco, Luigi Brugnaro, e del presidente della Comunità ebraica di Venezia, Paolo Gnignati – e la conversazione “La memoria condivisa, voci dal mondo ebraico e armeno” prevista alle 16.30 al Conservatorio Benedetto Marcello. “Ci rende particolarmente orgogliosi aver coinvolto la Comunità armena veneziana e italiana – ha detto in proposito Navarro Dina, ringraziando il presidente dell’Unione degli Armeni d’Italia, Minas Lourian – perché molti studiosi considerano quello armeno come il prototipo del genocidio ed è dunque importante indagarlo, confrontando diversi punti di vista”.

Un particolare significato assume infine quest’anno la deposizione di 24 nuove pietre d’inciampo in tre diversi Sestieri (San Polo, San Marco e Cannaregio), in programma venerdì 20 gennaio: per la prima volta, infatti, una pietra sarà dedicata ad un internato militare, mentre due pietre saranno deposte per due sopravvissute, proponendo così percorsi di memoria nuovi, che non tutte le città hanno accettato di intraprendere. In Ghetto, poi, verrà idealmente ricomposta la famiglia di Ugo Beniamino Levi, dato che alle pietre sua e della moglie saranno aggiunte quelle dei sei figli.

La mappa delle pietre d’inciampo: bit.ly/pietreinciampo2017

Basandosi su una sentenza della Corte europea dei diritti umani, il nazionalista turco Doğu Perinçek ha chiesto alla Svizzera di non più punire penalmente chi nega il genocidio armeno. Ma perché si dovrebbe avere il diritto di negare questo genocidio e non l’Olocausto? Lo abbiamo chiesto a Gerhard Fiolka, professore di diritto penale internazionale all’Università di Friburgo.

Alcuni anni fa, il Tribunale federale, la più alta istanza giuridica della Svizzera, condannò il politico turco Doğu Perinçek per aver definito il genocidio degli armeni una «menzogna imperialista». Un verdetto ribaltato però nel 2015, quando la Corte europea dei diritti umani (CEDU) giunse alla conclusione che la Svizzera aveva violato la libertà di espressione. Malgrado la decisione del Tribunale federale di annullare la condanna nei confronti di Perinçek, la Svizzera non intende stralciare la negazione di un genocidio dalla norma antirazzismo del Codice penale.

Martedì, durante una conferenza stampa al consolato turco di Zurigo, Perinçek ha gettato ulteriore benzina sul fuoco chiedendo alla Svizzera di revocare il riconoscimento del genocidio armeno. Ha inoltre salutato l’iniziativa parlamentare del deputato Yves Nidegger, che chiede di stralciare la nozione di genocidio dall’articolo 261 bis del Codice penale.

Gerhard Fiolka, professore di diritto penale internazionale all’Università di Friburgo, ha risposto alle domande scritte di swissinfo.ch.

swissinfo.ch: Cosa ne pensa della sentenza della CEDU, secondo cui la negazione del genocidio armeno rientra nella libertà di espressione?

Gerhard Fiolka: La decisione della CEDU, per altro sostenuta da una maggioranza molto risicata, non convince né nella motivazione né nel verdetto. La Grande Camera della CEDU è giunta alla conclusione che, in una società democratica, non è necessario punire la negazione del genocidio armeno siccome non esiste alcun legame particolare tra la Svizzera e questo genocidio e siccome gli eventi risalgono a molto tempo fa.

Con questa decisione, la CEDU restringe di parecchio il margine di discrezionalità degli Stati. Finora, la CEDU aveva lasciato un ampio margine di manovra di fronte a dichiarazioni immorali o che criticavano la religione. Riteneva infatti che le autorità statali fossero quelle meglio posizionate per valutare i limiti da porre alla libertà di espressione. Secondo la concezione europea, la libertà di espressione non è affatto illimitata e gli ordinamenti giuridici prevedono diverse restrizioni a tale diritto.

swissinfo.ch: Per quale motivo la CEDU ritiene che sia possibile negare il genocidio degli armeni, ma non l’Olocausto?

G. F.: La Grande Camera è dell’opinione che la negazione della Shoa sia l’espressione di un’ideologia antidemocratica e antisemita e che sia dunque pericolosa. Una motivazione che però non mi convince. Così facendo, sulla base di mere asserzioni, si fa una distinzione tra la Shoa e altri genocidi che oggettivamente non può essere condivisa e che, una volta di più, presenta gli ebrei come un caso speciale.

swissinfo.ch: Perché la Svizzera non ha modificato la sua norma antirazzismo in seguito alla sentenza della CEDU?

G. F.: Le decisioni della CEDU concernono sempre una violazione dei diritti fondamentali in singoli casi concreti. Una condanna non permette quindi necessariamente di trarre conclusioni per altri casi o per le norme penali. In questo senso, è plausibile che un’interpretazione più restrittiva dei testi di leggi permetterà in futuro di evitare le violazioni della libertà di espressione.

A mio avviso, non è necessario modificare le disposizioni penali. Il 3 marzo 2016, il Consiglio nazionale [Camera del Popolo] ha respinto una mozione che chiedeva di abrogare la norma contro il razzismo. Ciò dimostra che al momento non esiste un ampio consenso politico per l’abrogazione o la modifica di questo articolo.

swissinfo.ch: Cosa ne pensa dell’iniziativa parlamentare di Yves Nidegger, che chiede di stralciare la nozione di genocidio dal Codice penale o di precisarla come segue: «… un genocidio accertato da un tribunale internazionale competente…»?

G. F.: Penso che tale modifica sia sbagliata. La negazione di un genocidio è un trauma per le persone colpite. In Svizzera, si può punire qualcuno che afferma che una macchina da cucire di un certo produttore non è tecnologicamente all’avanguardia. Non riesco però a capire perché la negazione di un genocidio debba invece restare impunita.

Genocidio armeno

Nell’impero Ottomano, tra il 1915 e il 1917, dai 300’000 agli 1,5 milioni di armeni, a seconda delle stime, sono stati massacrati o sono deceduti durante le lunghe marce della morte. I massacri di uomini, donne e bambini sono bene documentati e costituiscono, secondo gli storici e i giuristi, il primo genocidio del XX secolo. In Svizzera, la negazione di questo genocidio è punita dalla legge.

Limitandoci ai genocidi riconosciuti da tribunali internazionali competenti, la cerchia dei possibili genocidi si restringe di parecchio. Per i genocidi in Ruanda o a Srebrenica, ad esempio, esistono sentenze di tribunali internazionali. Per la Shoa, invece, non ci sono sentenze simili. I processi di Norimberga non giudicarono la Shoa, bensì i responsabili di una guerra di aggressione e di crimini di guerra.

Inoltre, la nozione di genocidio è contenuta non soltanto nel Codice penale svizzero, ma pure nei trattati internazionali. Un giudice elvetico è quindi nella posizione di poter decidere se un determinato evento storico sia stato o meno un genocidio. La questione non è di sapere se qualcuno – ad esempio un parlamento, un tribunale, un oracolo o una maggioranza di telespettatori – “riconosce” un genocidio, ma di determinare se questo è stato effettivamente commesso ai sensi della legge.

swissinfo.ch: Quanto è difficile provare l’esistenza di un genocidio?

G. F.: Il giudice deve valutare le prove a disposizione e giungere alla conclusione che gli eventi storici rappresentano un genocidio o un crimine contro l’umanità. La Shoa e il genocidio armeno sono entrambi bene documentati. Per parlare di genocidio, bisogna in particolare dimostrare che i responsabili avevano l’intenzione di eliminare un determinato gruppo etnico. Nel caso degli armeni, tale intenzione viene a volta messa in discussione, sostenendo invece che le persone sono morte a causa di eventi bellici. Qui però lo si deve dire chiaramente: chi deporta migliaia di individui di un determinato gruppo etnico, compresi donne e bambini, e li costringe a lunghe marce attraverso deserti inospitali, non deve sorprendersi di ritrovarsi sul banco degli imputati per aver voluto eliminarli.

swissinfo.ch: Perché dovremmo avere il diritto di mentire, ma non quello di negare un genocidio? In altre parole: qual è lo scopo della norma antirazzismo?

G. F.: Negando un genocidio, i gruppi colpiti si sentono vittime e sono traumatizzati una seconda volta. Spesso, la negazione è anche un modo d’insinuare che le “presunte” vittime cercano di trarre profitto da un genocidio immaginario, ciò che influisce direttamente sull’immagine del loro gruppo. I genocidi e i crimini contro l’umanità sono reati talmente gravi che danneggiano non solo i singoli individui, ma l’intera umanità.

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